Seal on valge põlev kivi Alatyr, sellel kivil kasvab õunapuu noorendavate õuntega. Imelist puud valvab prohvetlik lind Gamayun, kes annab õnne ja ennustab tulevikku – inimestele, kes on valmis seda vastu võtma. Aitab praktiliste nõuannetega, kuid annab lootust relvajõudude hiilgavale tulemusele. Teistele võib paradiisilind tekitada kurbust ja rääkida surmast.

Nime kohta

Põhiversiooni kohaselt nimi Slaavi lind Gamayun on Iraani juurtega ja tuleneb sõnast "Humayun", mis tähendab tõlkes "õnnelik", "hea". Huvitav! Kuid ükski allikas ei räägi, kuidas "Humayun" meile teadaolevaks lõplikuks versiooniks sai.

Paljudes vanavene murretes võib aga leida sõna "gamayun", mis tähendab jutukas, jutukas inimene. Võib-olla peitub just siin vihje paradiisi sulelise olendi nimele, keda eristas armastus pikkade vestluste vastu.

Natuke ajalugu

Gamayuni lindu mainiti esmakordselt slaavi mütoloogias 15. sajandil. Täpsemalt ühe Bütsantsi kaupmehe kirjutistes. Oma traktaadis nimega Christian Topography kirjutab ta tiibade ja jalgadeta paradiisilinnust, kes lendab saba abil ja ei puuduta kunagi maad. Kui ta vajab puhkust, haarab ta sulgede abil puude okstest kinni. Gamayuni lind külastas vapustavaid saari, mis asuvad idameres, mitte kaugel paradiisist.

Sellised väljamõeldised põhinesid asjaolul, et 16. sajandi alguses olid Euroopas populaarsed tiibade ja käppadeta topised. Neid nimetati paradiisilindudeks, kuid tegelikult kasutati nende olendite äralõigatud kehaosi kurjade jõudude amulettidena.

Hiljem hakati Gamayuni kujutama kauni neiu pea ja rinnaga. Keha jäi linnulaadseks. Mõned allikad ütlevad, et sellest imelisest olendist võib saada imekaunis tüdruk, kellel on hämmastavad mitmevärvilised juuksed ja maagiline hääl.

Gamayuni linnu kuvand kujunes kiiresti ja sai üsna populaarseks. Tal õnnestus võita jätk muinasjuttudes, maalis ja muusikas, sest teda peeti igavese õnne ja ennustuse sümboliks.

Paradiisilinnu laulud ja lood

Saate sellest veidi rohkem rääkida. Gamayuni lind oli Velesi enda tarkuse kehastus - õnne ja viljakuse jumal. Ta võiks rääkida kõigest maailmas! Taevast ja maast, tähtedest ja ööst ning ka paljudest muudest asjadest, mis tavainimestele ei sõltu.

Just tema oskas Vedade kuldset raamatut magusa häälega laulda. See on Gamayuni linnu kõige ilusam laul! Tal oli ka vägi õpetada inimesele jumalikke hümne, et jumalad kuuleksid surelike taotlusi; näidata, kuidas rääkida nende nimel nendega, kes seda väärivad.

Usuti, et kui taevane suleline lendab madalalt ja puudutab inimese pead tiibadega, saadab teda kõiges õnn. Ho, lisaks varandusele, patroonile ja kaitsele võis Gamayun ennustada tulevikku. Ja kui kellelgi õnnestus tema pliiats kätte saada, sai ta kuulsuse ja varanduse.

Lugu kuulsusrikkast jahimehest

On üks huvitav legend, milles mainitakse imelist lindu. Nad ütlevad, et maailmas elas kuulsusrikas jahimees, kelle nooled ei tundnud preili. Ühel päeval nägi ta imelist lindu. Tal oli hämmastav värv! Ta mõistis, et tema ees oli prohvetlik lind Gamayun. See on imeline olend suurepäraste sulgedega. Jahimees tõmbas vibunöörist ja oli kohe laskmas, kuid nägi linnu käppades kasetohust kimpu, millele oli kirjutatud: "Sa käid valega mööda maailma ringi, aga ei pöördu. tagasi." Ta kõhkles, lugedes kirja, nägi teda imeline lind ja uinutas ta magama.

Jahimees magab ja talle tundub, et Gamayun räägib temaga maagilise häälega. Ta küsib, mida ta valib? Tõde või vale. Mees valis teise, kuna vale tõotas jõudu ja au ning ärgates läks maailma rändama.

Jahimees sai rikkaks ja kuulus inimene, tahtis naasta koju, näha lähedasi ja jagada rõõmu heast õnnest, kuid oma kodu ta ei leidnud. Siis meenus talle võlulind, meenusid ka kasetohukimbule kirjutatud sõnad: "Sa käid valega ümber maailma, aga tagasi ei pöördu."

Sellest ajast alates algavad paljud Gamayuni muinasjutud ja laulud nende sõnadega. Paradiisilind armastas rääkida Yavist, Navist ja Pravist – kolmest maailmajaost. Ta laulis sellest, kuidas tuline Volkh sündis, kuidas ta alistas oma isa, kuidas ta Lelyaga abiellus, kuidas kuulsusrikas Perun võitles metsalisega Skipper, kust pärit Vene perekond ja Svarogi seadused ning paljudest muudest asjadest.

Mütoloogia

Gamayuni linnu asjade välimuse kohta on ütlus. Nad ütlevad, et Maa sündis uuesti ja ilmus ning Buyani saar kasvas keset merd-ookeani. Sellel saarel oli palju imelisi puid. Part Soda sõitis Buyani, munes kuld-, hõbe- ja raudmune. Nendest koorusid välja erinevad sulelised, aga mitte lihtsad, vaid maagilised.

Slaavi mütoloogias võib maagiline lind lisaks õnnele ja õnnele tekitada kurbust ja saada mitte ainult surma ennustajaks, vaid ka teejuhiks surnute kuningriiki. Omades imelist häält, oskas ta "gamayunit" ehk vaikida. Usutakse, et prohvetlik lind kontrollis ilma, lennates idast läände, päikesetõusust päikeseloojanguni, tuues endaga kaasa kohutava tormi. Vesi kihab meredes ja ookeanides, metsad ja põllud põlevad. Seega tuletab Gamayun inimestele meelde elu mõtet ja kõrgemaid väärtusi.

Talle meeldib külastada ka Iria pühasid aedu, kus ta peab pikki vestlusi teiste vapustavate lindudega, rääkides neile inimestest ja jumalatest.

Paradiisiloomise "vastand".

Kõik on ammu teadnud, et vastupidiselt heale on alati kurjus ja vastupidi. See juhtum pole erand.

Imelise Gamayuni vastand on Sirini lind. Ta on Navi maailma, surnute kuningriigi toode.

Huvitav fakt on see, et Alkonost ja Sirin, teisi paradiisis elanud linde, ei olnud kunagi koos Gamayuniga lubokil kujutatud.

Asjade kohtumine linnuga

Paljud inimesed mõtlesid: kust leida Gamayuni lind ja kuidas seda välja kutsuda? Lõppude lõpuks oli temaga kohtumine paljude jaoks unistus. Loomulikult oli see ilma erilise lähenemiseta võimatu. Seal olid erilised vandenõud. Siin on üks neist: "Tule, Gamayun, prohvetlik lind, läbi laia mere, läbi kõrgete mägede, läbi pimeda metsa, läbi lageda välja. Sa laulad, Gamayun, prohvetlik lind, valgel koidikul, järsul mäel, pajupõõsal, vaarika oksal.

Samuti kasutati sageli seda võimalust: "Prohvetlik lind, tark lind, sa tead palju, sa tead palju ... Räägi mulle, Gamayun, laula, räägi meile ... Miks sai alguse kogu valge valgus? Kuidas Punane päike alguse sai? Kuu on helge ja tähed sagedased, miks, ütle mulle, sündisid? Ja puhus nagu ägedad tuuled? Leegitsesid nagu selged koidikud?

Kuid süžee hääldus ei taganud imelise sulelise olendi väljanägemist. Paradiisilind ilmus ainult neile, keda peeti lahke ja väärikaks inimeseks.

Gamayun heraldikas ja kunstis

Salapärane ja särav paradiisilinnu kujutis erutas paljude kunstnike, kirjanike ja luuletajate kujutlusvõimet. Seetõttu pole üllatav, et paljud kunstnikud kujutasid teda oma lõuenditel ning laulsid luules ja lauludes.

B. Vasnetsov oma pildil andis linnu kujutisele traagilise tähendusega, kujutades seda tumedates värvides kauni sünge näoga.

Poetess Anna Ahmatova juures toob Gamayun ränduri kaasa õige tee ning sisendab kurbust ja igatsust.

Vladimir Võssotski kingib talle lootuse sümboli, mis suudab Venemaa unest äratada.

Õudusega täidetud näoga ja kuivanud verega huultel näitab A. Blok seda oma luuletuses "Gamayun on prohvetlik lind".

Seda on kujutatud ka samas piirkonnas asuva Mihhailovski linna vapil A, lind on kujutatud inimese näoga.

Gamayuni kuvand heraldikas tähendab õnne otsimist, rahva kultuuri, kaitset sõdade eest, eestkostet ja taassündi.

Kas paradiisilind oli tõesti olemas? Vastust sellele küsimusele ei leidu üheski vene folklooriallikas. Kuid tema pilt on olemas peaaegu kõigis slaavi mütoloogia žanrites. See on omamoodi allegooria Perekonna ühtsusele, ühendusniit elavate ja möödunud põlvkondade vahel. Lõppude lõpuks pole Gamayuni asjata kutsutud paradiisilinnuks, vahendajaks inimeste ja jumalate vahel.

Kuid kõige olulisem asi, mis tänapäeva teadlastele pole teada, on see, et slaavlaste ja teiste rahvaste iidsetele tarkadele kuulusid " Teadmised nähtamatu maailma teadusest» Jumalik Universum. Enamik meie töödest saidil on pühendatud nende teadmiste tutvustamisele. Kirjutasime sellest raamatus, mille avaldasime rubriigis " Raamatud"- ja saidil suur hulk töid.

Svarog

Etümoloogia

Teadlasi on alati köitnud teonüümi Svarog kooskõla teiste Ind. svarga "taevas, taevalik". Selle konsonantsi põhjal tehti järeldus nende sõnade keelelise suhte ja isegi Svarogi kui slaavi jumaluse funktsioonide kohta. Sellel hüpoteesil on aga palju ulatusi. Sõna svar-gá, lit. "päikesetee", mis tekkis pärast indoaarialaste eraldumist teistest indoeurooplastest ega pääsenud seetõttu slaavlasteni. Slaavlased ei saanud seda sõna laenata iraani (sküütide-sarmaatsia) keelest, kuna indoaaria svar "päike" vastab iraani hvarile tänu iraani loomulikule üleminekule s → h. Tegelikult ei saa see teonüüm olla ka päikese slaavi nimi, kuna slaavi keeles ei olnud üleminekut l → r.

Tänapäeval püütakse tänu O. N. Trubatšovi teooriale indoaaria keele substraadi kohta Musta mere põhjaosas taaselustada vana hüpoteesi teonüümi Svarog indoaaria päritolu kohta. Väidetavalt laenasid selle teonüümi slaavlased Musta mere põhjapiirkonna indoaarialastelt ja see pärineb samast svargast "taevas, taevane". O. N. Trubatšovi teooriat ei aktsepteeri enamik kaasaegseid teadlasi - nii iraanilasi kui ka indolooge. Sellegipoolest ei näe näiteks L. S. Klein (kes ei ole siiski keeleteadlane) muud alternatiivi kui nõustuda indoaaria hüpoteesiga.

Svarogi kui sepajumala versioon on tõlgendus fragmendist, mis on antud raamatus "Möödunud aastate lugu" aastaks 6622 (). Seal on "klaassilmade" pilvedest kukkumise loo usutavuse kinnituseks antud Kronograafist lugusid oravate, nisu ja muu pilvedest kukkumise kohta. Eelkõige saab lugu alguse puukide taevast kukkumisest Egiptuses, mis murdub keskelt ära.

Selle loo järgi hakkas Egiptuses “pärast veeuputust ja pärast keelte jagunemist valitsema Hami klannist pärit Mestr, tema järel Jeremija, seejärel Theost, keda egiptlased nimetasid Svarogiks. Selle pidupäeva valitsemise ajal Egiptuses langesid taevast näpitsad ja inimesed hakkasid relvi sepitsema ning enne seda võitlesid nuiade ja kividega. Seesama Feosta andis välja seaduse, et naised peaksid abielluma ühe mehega ja elama mõõdukat eluviisi... Aga kui keegi seda seadust rikub, visaku ta tulisesse ahju. Sel põhjusel kutsusid nad teda Svarogiks ja egiptlased austasid teda. Pärast teda valitses tema poeg "Päikese nime all, keda kutsutakse Dazhdbogiks", mille jooksul "algas kogu Egiptusemaal laitmatu elu ja kõik kiitsid teda".

Svarog (Hephaestus) selles lõigus on omamoodi kultuurikangelane, rajaja sepa käsitöö ja abielu. Ida-slaavi rahvatraditsiooni tüpoloogiline paralleel on Kuzma-Demyan - kultuurikangelased, sepatöö ja pulmade patroonid korraga.

Ilmselt ulatub muistsest Vene kronograafist laenatud lugu Egiptuse jumalakuningatest 6. sajandi bütsantsi kirjaniku John Malala kroonika tõlkimiseni. Feost on nime Hephaestus moonutamine, millele iidne vene kroonik, mitte "egiptlased", panid slaavi Svarogi ritta.

Kogu allikate nappuse ja pimeduse juures saab Svarogist, kes on tõenäoliselt indoiraani juurega slaavi jumalus (vrd sanskriti स्वर्ग; svarga "taevas"), 19. sajandi lõpu uuringutes üks peamisi slaavi jumalaid. . N. M. Galkovski peab kahtlemata, et ülaltoodud teksti järgi oli PVL Svarog, nagu ka Hephaestus (= Feosta), abielu asutaja ja slaavi tulejumal ning Svarogil oli poeg Sun Dazhdbog, kes kandis isanime Svarozhich. .

Hiljuti pakkus N. I. Zubov, et slaavi mütoloogias pole jumalust Svarog. Erinevalt personifitseeritud tulest Svarozhitšist mainitakse Svarogi nime allikates ainult üks kord. Selles üksikus mainimises on üsna tõenäoline nime "Svarozhitš" kui "Svarogi poja" ekslik tõlgendus, mille kirjutaja tegi selleks, et kroonikast legendi adekvaatselt tõlkida. Tegelikult pole suurt põhjust pidada jumala nime "Svarozhich" isanimeks (isanimeks). Kõige selle põhjal usub N. I. Zubov, et et nime Svarog mõtles välja kirjatundja .

Teised uurijad aga seda skeptitsismi ei jaga, identifitseerides Svarogi Svarožichiga kui tulise jumalusega ning tõmmates paralleele Svarogi ja tulise vaimu Rarogi vahel.

KOMMENTAAR 1:

Meie töös sektsioon Muistsed slaavlased”- rääkisime Velesi raamatu tekstide püha tähenduse dekodeerimisest, mis kaasaegne teadus peab seda võltsinguks. Oma töös kirjutasime Nimed»Slaavi jumalad universumi maatriksisse meie tänapäevase tähestiku kirillitsas. Meie tegime seda selle põhjal, et slaavlaste iidsed ruunitähed ja ka meie kaasaegse tähestiku tähed hõivavad meie uurimistulemuste kohaselt universumi maatriksis neli kõrvuti asetsevat vertikaalset taset. Nendest uuringutest kirjutasime rubriigis " Autori artiklid"- ja ka tööosas" India religioonid» — (joonis 11 ja 12).

Antud töös toome analoogiaid „Nimi» slaavi jumal Svarog , mis põhineb nende sõnade ja silpide kõlal ja tähendusel, mida kirjutame Universumi maatriksisse sanskriti tähestiku tähtedega. Kasutame ka tähti " Tähestik ruunikirjas Boyanova hümn ". Allpool joonisel 1 näitame seda tähestikku.

Riis. 1. Joonisel on kujutatud, mille oleme üles ehitanud universumi maatriksi kohta käivate teadmiste põhjal " Tähestik ruunikirjas Boyanova hümn». Tähestik ehitati transkribeeritud ruuni põhjal" Bojanovi hümn» lugedes A.I. Sulakodzeva A. Asovi raamatust slaavi ruunid ja " Bojanovi hümn", M." Veche", 2002, lk. 224 - 237. Me rääkisime sellest üksikasjalikumalt jaotises " Muistsed slaavlased» —. Samuti on ilmne, et " võhiklikud paganad "Kaua enne Cyrilit ja Methodiust poleks nad suutnud ehitada sellist tähestikku, teadmata jumaliku universumi püha alust, mis on universumi maatriks. Oluline on märkida, et tähestiku tähed (ruunid) hõivasid ruumi täpselt Universumi maatriksi ülemise maailma 16. tasemest kuni 16. tasandini!

jaotis " Muistsed slaavlased”- tsiteerisime Alexandra Bazhenovat tema tööst « Slaavlaste päikesejumalad» :

Sõna "kultuur" tuleb sõnast " kultus » - esivanemate usk, kombed ja traditsioonid. Kes selle unustab, sellel pole õigust pidada kultuuriinimeseks.

Enne kristlust ja teisi monoteistlikke religioone olid kõik rahvad paganad . Maalaste kultuur ulatub aastatuhandete taha. Meie riigis pärineb rahvuskultuuri loendus parimal juhul Venemaa ristimisest, halvimal juhul 1917. aastast.. Mõlemal juhul jäetakse teadmiste sfäärist välja rahvaste muistne ajalugu ja, mis kõige tähtsam, nende vaated ruumile, loodusele ja inimesele. tavalised inimesed. Eelkõige ei räägita koolides sõnagi paganlusest. Mitte ainult õpilastel, vaid ka õpetajatel pole paganlusest aimugi. Samal ajal peaks kooli õppekava algama muinasjutu, laulu, esivanemate müütidega .

Teeseldes, et meie iidsetel esivanematel polnud vaateid, ideaale ega kultusi, pigistame sellega inimeste ajaloo ja eriti selle vaimsuse mõistmine darvinismi Prokruste sängis, mis eitab igasugust vaimsust (Vaimu jumalik päritolu) inimesest ja sellest, kes uurib ainult teda ahv füsioloogia.

Paganlust ümbritsevad ühelt poolt unustuse ja paljude kaotuste saladused, nagu iidne kadunud ja seetõttu täiesti harjumatu maailm. Teisest küljest ütlemata " tabu ". See viimane nähtus tallamine, algas nende algkultuuri inimeste teadvusest kustutamine idaslaavlaste seas kristluse juurutamisega ja seda ei tühistatud ateistide tulekuga Venemaale aastal 1917. Seega, kui keegi käsitleb paganlust ja ateismi võrdselt jumalakartmatute nähtustena, ( ta) on sügavalt eksinud.

Ateism mis tahes religiooni ja vaimsuse vastane. paganlus- religioon ja (see) on lähedane igale teisele religioonile juba oma põhiolemuses - usus jumalasse. Seetõttu lähenes paganlus oma eri kanalites üksteisele lähenedes ka teistele, hiljem saabunud ... monoteistlikele religioonidele, ühines nendega ja lahustus neis suuresti.

paganlus- "keeltest" (sisuliselt: rahvad, hõimud); see sõna ühendab erinevate rahvaste usuprintsiibi. Nende rahvaste usk võis isegi hõimude liidu raames nende vahel olla väga erinev.

Slaavi paganlus arenes eri kanaleid pidi. Mõned hõimud uskusid kosmose ja looduse jõududesse; teised - Rodis ja Rozhanitsis, teised - surnud esivanemate hingedes ja vaimudes (vaimustatud jõud); neljas - totemis loomade esivanemad jne. Mõned maetud ( hoitud) oma surnud esivanematest maa peal, jätsid neile midagi süüa, uskudes, et nad aitavad siis elavaid teisest maailmast. Teised põletasid surnuid paatides ( paadid), saates oma hinged taevasele reisile. (Nad) uskusid, et kui keha põletatakse, tõuseb hing kiiresti taevasse ja sinna selga panna igaüks oma tähele (seega ta suri).

Iidsetel aegadel surnute põletamiseks ja paganlike ohvrite toomiseks olid slaavlastel teatud kohad - kolmnurga, ruudu või ringi kujul olevad vabaõhualtarid , mis said nime varastada . Sanskriti keeles sõna varastada tähendab püha ohvrit surnute auks. varastamine nimetatakse ka põlevaks ohvrituleks. "Ebajumalate vargused ja rikkumised," kirjutas kroonik Nestor. Altarit valvas ka jumalus, arvatavasti kutsuti seda Kradaks (Krodo).

Slaavlased uskusid, et surnud inimene, kes põles kohe oma lähedaste ees, kes teda armastavad, viiakse paradiisi - vyriy . Iiriy , aarialane – siit ka aarialaste iidne nimi. Hing oli seotud hinge ja suitsuga. See, kes lõpetas hingamise, olevat andnud oma hinge Jumalale. Järgmiseks korjasid hinge lõokesed, esimesed linnud, kes kevadel kohale lendasid vyria - Raya. Lõokeste saabumise päeva - 9. märtsi - peeti esivanemate mälestuspäevaks ja seda nimetati. Radunitsa . Paganlike jumalatega võitlemise perioodil omistati neile halvimaid deemonlikke jooni; tänapäeva mõistes loodi vaenlase kuvand, mistõttu surnute mälestuspäev nihutati slaavi kommete kohaselt algul seoses leviva lihavõttekalendriga 1. maile ja seda peeti deemonlikuks, roojaseks päevaks. , õigemini, öösel (Walpurgi öö). Aga hiljem märkamatult lähenesid slaavi surnute mälestuspäev ja kristlikud lihavõtted .

Kristlus, mis pärines kaugelt slaavi hõimudest, tajus slaavi paganlust võõra religioonina , ja hävitas selle julmalt . Rahvas seisis sellele mitu sajandit vastu ja tõi paganluse kristlusse mitmel viisil (allegooria, kodeerimise, vihjega, kaashääliku või sisemise lähedase olemuse järgi ümbernimetamisega jne), lõpuks lahustus rahva (algne paganlik) maailmavaade, eetika. kristlusse, luues ainulaadse sulami - Vene õigeusk .

Nii või teisiti, aga tänapäeval sarnaneb meie (erinevate hõimude) esivanemate iidne usk iidse pitsi jääkidega, mille unustatud muster tuleb juppidest taastada. Slaavi paganlike müütide täielikku pilti pole veel keegi taastanud, kuigi tõsiseid uuringuid on palju.

Tänapäeval on võimalik anda ainult üldine ettekujutus slaavi paganlikust maailmast, kogutud sellest, mis päästeti . Veelgi enam, kui üksikuid jumalaid saab enam-vähem üksikasjalikult iseloomustada, siis on teistest säilinud ainult nimed …».

Allpool joonisel 2 näitame slaavi jumala Svarogi "Nimi" kõlaga sarnaste sõnade tõlkeid sanskriti keelest.

Riis. 2. Joonisel on slaavi jumala Svarogi "Nimi" kõlaga sarnaste sõnade tõlked sanskriti keelest. Silp" SVA» (ligatuur) on võti ja seda näidatakse punaselt kui lisamine sanskriti sõnadele. Selle jumala Svarogi nime uurimise lähenemisviisi aluseks olid meie uurimistöö tulemused jaotises "Muistsed slaavlased". Jooniselt on näha, et tuttava nime Svarog analoog võib suure tõenäosusega olla sanskritikeelne “nimi” - SVAROCHAS, mis tõlkes võib tähendada - "Minu, sinu, tema - oma mina - tõusu kõrgus" või "Teie tõusu kõrgus" ( võimalik) jumalikus universumis. " Nimi "Jumal SVAROCHAS - SVAROG - Jumala "nimi" isa» surematuse andmine.

Vastavalt meie töö ärakirjade tulemustele on jaotises " Muistsed slaavlased”- kirjutame sanskriti keeles Universumi maatriksi ülemisse maailma jumala SVAROHAS “Nime”.

Riis. 3. Joonisel on kujutatud sanskritikeelsed kirjed Universumi maatriksi ülemises maailmas: 1) Vasakpoolne joonis näitab sanskritikeelset kirjet Universumi maatriksi ülemises maailmas " nimed": 1) Mula Purusha – mula- (originaal) Purusha(Looja) ja mula(originaal) Prakriti (peen mateeria ). Vasakul on näidatud ka nelja kabalistliku maailma – Assiya, Jezira, Beria ja Atzilut – järjestus (igas maailmas 10 taset). Arutasime seda üksikasjalikult jaotises " judaism»-. Filosoofilised mõisted Mula Purusha Ja Mula Prakriti Veedades kirjeldatakse jumaliku universumi loomise protsesside olemust ja järjestust. Purusha Ja Prakriti vabast entsüklopeediast Wikipedia: " Purusha(Skt. पुरुष, puruṣa, "mees, mees, vaim ”) – India mütoloogia järgi olend, kelle kehast universum loodi. India filosoofias on termin purusha "tähendab" jumalik vaim", makrokosmos. Sankhya filosoofias purusha- liikumatu meeste (vaimne) kosmiline printsiip, " puhas teadvus ”, mõtiskledes dünaamilise naiseliku printsiibi – prakriti (aine) üle. Purusha on igavene. Paradoksaalselt on selle peamine omadus omaduste puudumine ( nirguna )... Algses õpetuses oli tees purushade paljususest ( purusa-bahutvam ), samas kui hilisemates traktaatides kuulutati ühe purusha põhimõtet, millel olid omadused, mis on lähedased Upanišadide Atmani atribuutidele. 2) Jumala "nimi" on SVAROCHAS (Svarog). Jooniselt on näha, et SVAROCHASE (Svarog) “Nimi” asub Universumi maatriksi ülemises maailmas Mula Purushi (Ürglooja) ruumis. See ülemise maailma ruum on ka veeda jumala Maha Vishnu elukoht. Vaata töö rubriiki " India religioonid» — (joonis 8). All paremal on slaavi ruunides kirjutatud jumal Peruni nimi. Ülejäänud üksikasjad "Nimede-Nimede" positsioonide vastavusest Universumi maatriksi ülemises maailmas on joonisel selgelt nähtavad.

Riis. 4. Eelmisel joonisel kujutatud jumala SVAROCHASE (Svarog) "Nime" asukohta ülemises maailmas võib korreleerida ka Egiptuse jumala positsiooniga samades ruumides. Mägi Ja Garuda — « Garuda(Skt. गरुड, garuḍa IAST, "kõik õgiv ( Päike)») — hinduismis Jumala edasiviiv lind (vahana). Vishnu, Naga maovõitleja." Joonisel on kujutatud Egiptuse jumala poolt hõivatud universumi maatriksi ülemises maailmas asukoht Gore ja veeda jumal Garudaegüptoloogia» — Ülemmaailma samas ruumis on esmane element Akasha (nähtavus) - Universumi maatriksi ülemise maailma 40. kuni 29. tasemeni. Allpool on pilt sellest maa » lehma kujul - prithvi . Me rääkisime sellest jaotises " India religioonid» —

Prohvetlik lind Gamayun

Vaata ka

Iraani õnnelind Humay, Humayya

Riis. 6. Humayah lind. Umbes 500 eKr e. Persepolis, Iraan

maagiline lind

Iraani ja araabia tekstide järgi Humay esitleti maagilise fööniksilinnuna, prohvetliku linnuna. Usuti, et ta teeb selle inimese kuningaks, kellele ta oma varju heidab. Nimi Homayoun Pärsia keeles tähendab " õnnelik, august » .

Kesk-Aasia araabiseerunud mütoloogias peeti Humaid õnnelinnuks, "päikesehumaks", "õnnehumaks". Oli legend, et Humai, kes linnu tappis, sureb neljakümne päeva jooksul.

S. M. Abramzoni hüpoteesi kohaselt on vapustav lind Humai geneetiliselt seotud türgi rahvaste iidse naisjumala Umai kuvandiga.

Eepostes "Ural-Batyr" ja "Akbuzat" Humay ilmub luigetüdrukuna, taevaste tütar - lindude kuningas Samrau ja taevalik ilu Päike ».

KOMMENTAAR 2:

Iraani, aga ka araabia keeles on hulk sõnu laenatud sanskriti keelest. "nimi" iraanlane" õnne linnud » HUMAYA on ilmselt ka sanskriti keelest laenatud. Allpool joonisel 7 on kujutatud "Nimi" HUMAYA sanskritikeelset analoogi.

Riis. 7. Joonisel on tõlked sanskriti keelest sõnadest, mis on kõlalt sarnased iraani "õnnelinnu" HUMAYA "Nimi". Selle "Nimi" lõplik tõlge võib olla järgmine - HUMAYA - "LOOTUD OHVERMISEST" või "TÄIELIK OHVER". Oma olemuselt võib Humaya anda ja anda õnne. Veeda "ohverdamisest" lindude kuningas » suurepärane Garuda. Me rääkisime sellest jaotises " egüptoloogia" - (peatükk " Vedalik lugu Garuda sünnist.

Jätkame teiste slaavi paradiisilindude "nimede" uurimist.

Vikipeediast, vabast entsüklopeediast:

Paradiisilind Sirin

Pildi päritolu

Sirin võlgneb oma päritolu ka keskaja kirjanduslikule traditsioonile. Kõige iidsemad Sirini kujutised pärinevad 10. sajandist ja on säilinud saviplaatidel, koltidel ja ajalistel rõngastel (Kiiev, Korsun). Keskaegsetes vene legendides Sirinit peetakse kindlasti paradiisilinnuks , mis vahel lendab maa peale ja laulab prohvetlikke laule saabuvast õndsusest, kuid vahel võivad need laulud olla inimesele kahjulikud (võid mõistuse kaotada). Seetõttu omandab Sirin mõnes legendis negatiivse tähenduse, nii et nad hakkavad teda isegi tumedaks linnuks pidama, allilma sõnumitooja . Lugusid Sirini laulu armsast ja lummavast mõjust inimesele sisaldavad sellised 17. sajandi kirjandusmälestised nagu Physiologists, ABC Books, Chronographs. Apokrüüfilises kirjanduses on kirjas, et Sirini lind kardab valju helisid ning tema eemale peletamiseks helistatakse kellasid, tulistatakse kahureid, puhutakse trompetit.

Riis. 8. Paradiisilind Sirinõunapuu peal Slaavi mütoloogia). 19. sajandi esimene pool. Sirin. Lubok XVIII V. Neiu peaga paradiisilind, paganlike näkide – kahvlite – ristiusustamise kujutis. Laulab prohvetlikke laule saabuvast õndsusest. Hommikul Apple Spas lendab ta õunaaeda, kus on kurb ja nutab; ja pärastlõunal asendab seda Alkonosti lind, kes rõõmustab ja naerab. Mainitud aastal : 17. sajandi kirjandusmälestised: füsioloogid, Azbukovniki, kronograafid. Iseloomuomadused - apokrüüfide järgi - kardab valju helisid. Seotud tegelane on Alkonosti lind.

Kirjeldus

Tundmatute kunstnike üksikasjaliku süžeega maalidel olid pealdised:

Kartššis on nimi “Püha ja õndsa paradiisi sirin” ja tekst: “Kui inimene kuuleb tema häält, on ta mõtete kütkes ja unustab kõik ajutised ning kuni selle ajani kõnnib talle järele, kuni sügiseni. sureb, ei lakka tema häält kuulda. Sirini pea juures on kiri: "Nägemise ja hääle järgi." Pildi all on pealkiri: "Sellest linnust on legend." Allpool on tekst: "India maades (mis külgnevad lähima õndsa paradiisipaigaga) on sellel linnul kombeks ilmuda ja laulu kuulutajad on sellised, nagu kuulujutt ... elamute lähedal, ja varem kui kotkas tormaka kiirusega kostvate mürade kahjust, seda ei juhtu.

E. I. Itkina

Sirin, peast vööni on lind, mehe kompositsioon ja kuvand, vööst on lind; n'tsyi jute selle kohta, kõnekalt rääkides sõi oma olemuse kaevamist, justkui kellelegi, kes kuulaks tema häält, unustaks kogu oma elu ja läheks seda mööda mägedesse kõrbesse, eksija surema (.. .).

Siriini seostati mõnikord lilla värviga.

Alkonosti laul on nii ilus, et see, kes seda kuuleb, unustab kõik maailmas. Legend linnust Alkonost kordab legendi linnust Sirin.

Alkonosti peas on tavaliselt kujutatud krooni. Vene populaarsetes trükistes oleva pildi järgi on Alkonosti eripäraks naise rinna ja käte olemasolu, millest ühes hoiab ta paradiisilille või lahtivolditud rullraamatut ütlusega paradiisi kättemaksust maapealse õiglase elu eest, juhtub Khorsa jõgi. Kui hääl kõlab lauldes, siis ta ei tunne ennast. Ja kes on siis lähedal, unustab kõik maailmas: siis lahkub mõistus temast ja hing lahkub kehast. Alkonost omandab musta sulestiku ja muutub kurbuse linnuks.

Tuhast uuesti sündinud Phoenixit ja Simurghi lindu me selles töös ei käsitle.

Kõik on kindlasti kuulnud laulvatest imelindudest – Sirin, Alkonost, Gamayun. Need jõudsid meieni iidsete legendide ja juttude järgi. Maa peale laskudes laulavad nad siin väidetavalt oma imelisi laule. Kuid nende laulud on erinevad: kui mõne linnuga kohtumine unes või tegelikkuses on inimesele soodne, siis pole teistelt midagi head oodata.

"... Linnuke Sirin muigab mulle rõõmsalt -
See lõbustab, kutsub pesadest,
Vastupidi, ta igatseb, leinab,
Mürgitab imelise Alkonosti hinge.
Nagu seitse kallihinnalist nööri
Nad helistasid omakorda -
See on Gamayuni lind.
Annab lootust!..."

V. Võssotski

Nagu legendid räägivad, on Alkonost ja Sirin Eedeni Iria aiast pärit linnud ja mõlemal on maagiline lummav hääl.
Kuid ainult Alkonost on lind, kes oma lauluga rõõmu pakub ja Sirini laulud on inimestele hävitavad.
Nende lindude sarnaseid olendeid võib leida Vana-Kreeka müütidest (Sireenid ja teised) ning need kujutised jõudsid meile Bütsantsist.

Alkonost

Alkonost on erakordse iluga inimnäoga linnuneiu Eedeni aiast, kellel on korraga käed ja tiivad. Tema pead kaunistab tavaliselt kroon.

Alkonost kannab munad mere servale ja laseb need vee alla. Sel ajal saabub väga vaikne tuulevaikne ilm. Nii jätkub nädal aega, kuni tibud kooruvad.

Kuid kõige hämmastavam asi selle linnu juures on suurepärane, lummav hääl, mis toob inimesed täielikku rõõmu. Alkonosti laulu kuuldes unustavad nad kõik maailmas. See on särav lind, kes toob inimestele headust, rõõmu ja lohutust.

Sirin lind

Koos Alkonostiga elab Eedeni aias veel üks imekauni häälega linnuneiu - Sirini lind. Väliselt on need kaks lindu väga sarnased, ainult Sirinil pole käsi, vaid ainult tiivad.
Ka tema hääl paneb inimesed unustama kõik maailmas, kuid tema laul on väga salakaval ja inimesed kukuvad sellest surnuks.
Erinevalt Alkonostist on Sirin lind, kes kehastab tumedaid jõude ja temaga kohtumine ei tõota head.

Sirin kardab väga valju helisid ja inimesed teevad teda nähes meelega müra - tulistavad suurtükkidest, helistavad kellasid. Ja nii aetakse lind minema.
Vanadel lubokitel on kujutatud järgmisi hetki:

Õunapuul või õitsval põõsal istuv kaunis neiu sirutab tiivad ja on ilmselt juba laulma hakanud, sest esimesed langenud ohvrid pole temast kaugel. Elanikud üritavad teda minema ajada ja valmistavad selleks relvi.

Hiljem muutus Sirini kuvand ning temast sai ka rõõmu ja õnne sümbol nagu Alkonost.

"Paradiisilind on lennanud,
Istusin sellele niiskele tammele,
Ta laulis kuninglikke laule.
Kes sel kellaajal
Selle siidise rohu kastega pestud,
Ta saab terveks."

Need kaks paradiisilindu lendavad sageli koos.

Apple Spas

« Rahvalegendi järgi lendab hommikul Õunapäästjal Sirini lind õunaaeda, mis on kurb ja nutab. Ja pärastlõunal lendab Alkonosti lind õunaaeda, kes rõõmustab ja naerab. Lind puhastab tiibadelt elava kaste ja viljad muutuvad, neisse ilmub hämmastav jõud - kõik õunapuude viljad muutuvad sellest hetkest tervendavaks.».

Prohvetlik lind Gamayun

On veel üks laululind - Gamayun. Võib-olla pärineb tema nimi sõnast "gamayunit" (häll).
Arvatakse, et selle linnu kisa toob kuuljatele häid uudiseid.
See lind teab kõike maailmas ja paljud pöördusid tema poole nõu saamiseks. Ta teab ka tulevikku ennustada, kuid ainult neile inimestele, kes mõistavad tema salamärke.

« Lenda, Gamayun, prohvetlik lind, läbi laia mere, läbi kõrgete mägede, läbi pimeda metsa, läbi lageda välja. Sa laulad, Gamayun, prohvetlik lind, valgel koidikul, järsul mäel, pajupõõsal, vaarika oksal».

« Prohvetlik lind, tark lind, sa tead palju, sa tead palju ... Räägi meile, Gamayun, laula, räägi meile ... Miks sai alguse kogu valge valgus? Kuidas Punane päike alguse sai? Kuu on helge ja tähed sagedased, miks, ütle mulle, sündisid? Ja puhus nagu ägedad tuuled? Leegitsesid nagu selged koidikud?
... ma ei varja midagi, mida tean ...»

Gamayuni lennuga kaasneb sageli idast tulev surmav torm.

« Puhkas torm, tõusis hirmuäratav pilv. Tammed tegid häält, tammepuud kummardasid, sulghein põlul segas. Siis lendas Gamayun – idaküljelt ennustav lind, kes tõstab tiibadega tormi. Mägede pärast lendas ta kõrgele, metsa pärast lendas pimedaks, selle halva ilma pilvede alt.»

Erinevalt Alkonostist ja Sirinist ei tulnud see lind meile mitte Kreekast, vaid Iraani idast.

Viktor Vasnetsov "Gamayun, prohvetlik lind", 1895

Stratim lind

Slaavi mütoloogias on veel üks lind, kellel on inimese nägu. Tema nimi on Stratim ja ta elab mere ääres. Arvatakse, et just temalt läksid kõik teised linnud, ta on nende eellane.
Tema nutt on nii tugev, et põhjustab kohutava tormi.
Tal tuleb vaid veidi tiiba liigutada – ja meri hakkab muretsema.
Ja mis juhtub, kui ta õhku tõuseb! Merel tõusevad tohutud lained, mis lükkavad ümber laevu ja pühivad kallastele terveid linnu.

Isegi üks tema sulgedest toob inimestele õnne. Tulilind laulab ilusti, kuid mitte vangistuses, ta räägib inimhäälega, suudab täita soove.

M. Vrubel Luigeprintsess

Pool luik, pooleldi ilus tüdruk. Rahvajuttudes on need erilise ilu ja võrgutavusega olendid, kes elavad mererannas.
Luigeprintsessi kujutist ei leia mitte ainult muinasjuttudes, vaid see on väga levinud ka vene kunstis.
Piisab, kui meenutada Puškini lugu tsaar Saltanist, Rimski-Korsakovi ooperit ja muidugi Vrubeli kuulsat meistriteost.

Mütoloogiliste olendite duaalsus on jälgitav kõigis rahvakultuurid. Linnud Alkonost ja Sirin on slaavi paradiisi valvurid ning peegeldavad elu ja surma tsüklit maailmakorras.

üldised omadused

Vaatamata sarnasele välimusele on lindudel palju erinevusi. Need peituvad nende olendite olemuses ja päritolus.

Seda linnutüdrukut identifitseeritakse slaavi mütoloogias helge algusega. Talle omistatakse rõõmu ja õitsengu sõnumitooja rolli.

päritolu

Slaavi linnutüdruku eellane on kreeklanna Alcyone. Müütide järgi sai tüdruk teada oma abikaasa surmast ja viskas end merre, mille pärast Olümpose jumalad muutsid ta merelinnuks.

Kreeka keelest on alkyone (ἀλκυών) tõlgitud kui jäälind. See tõug ehitab oma pesad mere kaldale ja toitub kaladest.

Välimus

Loomingu välimus on Venemaa ajaloo jooksul muutunud. Säilinud piltide järgi olid Alkonostil järgmised välised tunnused:

1. Populaarsetel trükistel on linnuneitsil naiselik nägu, rinnad ja käed ning olend hoiab paradiisist pärit lille ja kirjarulli, mis kirjeldab taevaseid tasusid õiglase elu eest. Nendel joonistel on Alkonostil värvikas sulestik.
2. Viktor Vasnetsov 19. sajandil kujutas valge sulestikuga olendit, mis näitab selle heledat olemust.
3. Olendi pea on kroonitud kuldse krooniga.
4. Olendi parema käpa küünised on kuldsed ja vasaku käpa küünised hõbedased.

Legendi järgi on Alkonostil nii positiivseid kui ka negatiivseid iseloomujooni. Olend laskub maapinnale ja leinab langenud sõdalaste laulu saatel. Looming laulab taevas õigetele õnnest ja rõõmust ning tõotab patustele kättemaksu nende tegude eest. Olendi maagiliste omaduste hulgas on:

1. Jumalate sõnumitooja. Mõnes slaavi tõlgenduses toimib Alkonost paradiisilinnuna jumal Khorsi või Svarogi sõnumitoojana. Olend andis oma lauluga inimestele teada panteoni tahte.
2. Ilmastiku juhtimine. Legendide järgi võib olend tõsta torme üle mere või rahustada veepinda.
3. Kaasavad hinged. Olend saatis lahinguväljal õilsad surnud Iriy väravateni.
4. Jube hääl. Alkonosti laulud võisid võluda ettevalmistamata kuulajat, mille tõttu inimene unustas kõik maailmas. Datura läks mööda, kui linnutüdruk laulmise lõpetas.

Vaatamata pildile omasele eredale algusele võib Alkonost ka inimest tõsiselt kahjustada. Legendi järgi muneb lind talvisel pööripäeval maagilise muna ja langetab selle merepõhja. Sel perioodil tormituuled ja tormid vaibuvad.

Olend ise jälgib kaldalt veepinda ja ootab, millal muna hõljub. Legendi järgi on Alkonosti munad võimelised kaitsma igasuguse kurja eest ja täitma soove, mistõttu üritasid paljud inimesed müüritist varastada. Varastatud muna riputati kiriku laetala alla. Lind ei andestanud sellist solvangut ja jälitas varas kuni tema elu lõpuni. Leides hulljulge, võttis Alkonost tema hinge ja jättis selle igaveseks mööda maad rändama.

Elupaik

Alkonost elab mütoloogia järgi Eufrati jõe kaldal. Selle jõe säng voolab läbi Iriy (paremal) - slaavi paradiisi. Kohta, kus lind elab, nimetatakse Buyani saareks.

Mõnel populaarsel trükisel on Alkonost kujutatud teadmiste viljadega puul, mida valvab draakon Ladon.

Sirin lind

Erinevalt Alkonostist esitletakse Sirinit kurbuse ja leina linnuna. Levinud uskumuste kohaselt valvab see olend Navi - surnute maailma.

päritolu

Olendi nimi tuleneb kreekakeelsest sõnast "Seiqmer", mis on antud kui "sireen". Need meredes kividel elavad linnutaolised olendid on Sirini kujutise eellased. Slaavi linnutüdrukuga on neil ühine ka meremeeste jaoks ohtlik ja ahvatlev hääl.

Esimesed pildid Sirinist pärinevad 10. sajandist. Tumedat olendit kujutati keraamikatel ja ukselukkudel. Vene legendides on see olend paradiisielanik, kelle laulmine paelub iga surelikku.

17. sajandi lõpupoole mainiti Sirinit sellistes kirjanduslikes memostes nagu füsioloogid, kronograaf ja tähestik. Nendes kirjeldati loomist kui surma sõnumitoojat.

Välimus

Sirini välimusel on Alkonostist mitmeid erinevusi. Nende hulgas on:

1. Sulestik on tume või hall. Juuksed on tõrvakad, silmad sinised.
2. Pärast Venemaa ristimist olendi pea ümber hakati kujutama halot.
3. Olendi käppadel olevad küünised on kaetud hõbedaga.

Kristluse-eelsel perioodil on taassünni sümbolina valge sulestikuga Sirini kujutised. Linnutüdruku nutmise läbi puhastati hinged maistest kohtuvaidlustest.

Iseloom ja maagilised võimed

Tumeda olendi üldised iseloomuomadused on kogu kultuuris varieerunud. Sirin oli algselt negatiivne looming. Linnupiiga joovastas inimeste päid, mille tõttu nad kaotasid mõistuse ja unustasid oma eelmise elu. Sirini hääl pani slaavlased surma mitte kartma, kuid sõdalased ise hakkasid tapmist ihkama. Kohtumine surmalinnuga võib lõppeda inimese enesetapuga.

Selle olendiga oli võimalik võidelda - Sirin ei talu müra. Legendi järgi, kui olend laskus maa peale ja hakkas laulma, siis tuleb lüüa kellasid, tulistada suurtükkidest ja kõristirelvadest. Sel juhul ehmub linnuneitsi valjude helide peale ja lendab minema.

Tema lummavast häälest ülesaamiseks on veel üks viis. Selleks tuleks hakata ise laulma. Kui inimhääl osutub ilusamaks, siis olend kuulab ja vaikib. Pärast seda saab Sirin nõuga aidata. Kuid halb hääl vihastab olendit, karistab hulljulge karmilt, võttes talt hinge.

1. Oma lauluga suudab linnuneitsi korraldada keerise, mis viib laeva surmani.
2. Ettenägelikkuse kingitus. Olendi laulu sõnad võisid sageli kirjeldada tulevikku, positiivsed ja negatiivsed ennustused läksid alati täide. Sel põhjusel kartsid slaavlased linnulaulu.
3. Looming paneb inimesed sageli oma laulmisega proovile. Neile, kes vastu peavad, toob lind tasu ja neile, kes kiusatusele alluvad, surma. Nii panid jumalad surelikud kangelased proovile nende valmisolekuga loobuda tigedatest nõrkustest.

Elupaik

Varases legendis oli Sirini elupaigaks Nav – surnute maailm. Seal leinas linnupiiga kurbade lauludega langenud sõdureid. Olend oli Koshny Jumala käskjalg, kes käsutab surnuid.

Hilisemates allikates elab Sirin Irias, valvab puid ja maagilist jõge. Lind lendab aeg-ajalt maapinnale, et austada langenud sõdureid kurva hüüega.

Legendid Alkonostist ja Sirinist

Slaavlaste legendides on mitmeid viiteid pühadele linnutüdrukutele. Mõned neist kuuluvad paganlikku perioodi, teised kristlaste aega.

Peruni ülestõusmine

Slaavlaste müütide järgi sündisid nende religiooni peajumal Svarog ja ema Sva. Imikueas aga varastas jumaluse Skipper Serpent, sajapealine skorpionisabaga draakon. Koos Peruniga varastas koletis ka tema õed, armastuse, surma ja elu jumalannad - Lelya ja Zhiva.

Maduskipper mattis magava äikese allilma sügavusse. 300 aastat pärast röövimist kogus ema Swa kokku vennad Perunid Svarozhechid ja käskis neil leida peajumal.

Otsingu kiirendamiseks muutusid kolm jumalat lindudeks: Volos - Siriniks, Yarilo - Alkonostiks ja Striver võttis Stratimi näo. Sellisel kujul otsiti venda seitse aastat. jumalad kutsusid Skipperi madu vastutusele, kuid ta püüdis tõde varjata.

Maagilised linnud ei langenud draakoni valedesse ja suutsid leida Peruni surnud unes magamas. Tema taaselustamiseks palusid jumalad Gamayuni linnul tuua Ripheani mägedes asuvast kaevust maagiline Surya.

Pärast seda, kui Svarozhichi pesi Thundereri nägu elava veega, ärkas ta üles. Tema esimene vägitegu oli võit kipper-mao üle, kelle Perun ilma kõigist peadest ja pagendas maa otsa.

Apple Spas

Traditsiooniliselt tähistatakse Apple Päästjat 19. augustil. Vaatamata slaavi juurtele läks see festival kristlusse.

See päev tähistab suvehooaja lõppu, mis tähistab saagikoristust. Legendi järgi lendavad rõõmus Alkonost ja kurb Sirin Pravist Yavli Yavli. Nad kannavad oma käppades ravivaid ürte.

Esiteks lendab Sirin mööda aedu ringi ja laulab kurbi laule, leinates kõiki surnuid ja neid, kes elasid vales. Sel põhjusel ei ole soovitav õunu süüa enne 19. augustit – levinud arvamuse kohaselt ähvardab maitsjat ebaõnne täis aasta.

Pärast Sirini külastab õunapuud Alkonost - õnnelind. Tema laul on täis rõõmu ja valgust, see tähistab pidevat elu ja surma ringlust, aastaaegade vaheldumist ja looduse pidevat uuenemist.

Särav neiulinnu tiibadest raputab kaste maha, kastes sellega puid. Legendi järgi omandavad õunad pärast Alkonosti aedade külastamist raviomadused. Neid antakse värsketele sõpradele ja sugulastele ning nemad toidavad ka lapsi tuleviku tarbeks. See rituaal aitab inimestel talviseid haigusi vältida.

Puhkus tuletab inimestele meelde, et kõrgeimad väärtused on vaimsed. Sel päeval ravitakse vaeseid ja vaeseid, külastatakse kaugeid sugulasi ja tänatakse vanemat põlvkonda nende elu eest. Selle põhjuseks on asjaolu, et kolde valvurid on ka linnutüdrukud Sirin ja Alkonost. Slaavlased austasid neid olendeid teiste rannikutega võrdselt ja palusid maja kaitsta tülide ja puuduse eest.

Teised slaavi linnutüdrukud

Samadel Ida-Euroopa mütoloogilistel olenditel võib olenevalt piirkonnast olla mitmeid erinevusi. Mõned olendid omandavad sarnased tunnused ja võimed.

Linnuneitsi Sva on kõigi slaavlaste eellane. Ta ilmus kuldmunadest, mille munes maailma loonud maailmapart.

Jumalanna näeb välja nagu emase peaga lind. Tema sulestik on mitmevärviline, juuksed on kuldsed ja silmad sinised. Traditsiooniliselt on ema Swa kujutatud ilma relvata, kuid tiibadega sulgeb ta vaenlaste eest kogu Venemaa.

Lind suudab tõsta slaavlaste moraali, mille tõttu võisid nad isegi väikese armeega lahinguväljal võita. Ema Swa õnnistatud sõdalased kaotasid surmahirmu ja kogesid surres rõõmu. See teeb jumalanna suguluseks Alkonosti ja Siriniga, kes laulsid ka surnutele reeglis õnnest ja vagatusest.

Lõunaslaavlaste seas oli ema Swa seotud Gamayuni linnuga. Legendi järgi ilmus sellisel kujul jumalanna inimeste ette. Oma tõelisel kujul on olend kujutatud tulel, mis sümboliseerib slaavlaste kustumatut võitlusvaimu.

Paganluses on ema Sva taevase sepa Svarogi naine. Koos sündis kogu slaavi panteon.

Ema Swa elupaigaks on taevas. Sellest valgustab linnuneitsi Vene maid ja valvab piire.

Sõnumitooja on paljudes kultuurides kuulus tegelane. Gamayuni peetakse traditsiooniliselt Velesi sõnumitoojaks. Lõunapoolsetes piirkondades on see olend Peruni sõnumitooja.

Gamayuni elupaik on Buyani saar. Mõned legendid mainivad ka Makary mägesid.

See olend elab Buyani saarel. Olend nägi välja nagu emase peaga lumivalge lind. Stratimil pole jumalate ja teiste maailmadega midagi pistmist. Slaavlased kirjeldasid seda olendit kui võimsat kimääri, mis katab oma parema tiivaga kogu maailma.

Stratimil on peas kristallkroon ja selle linnu peamine võime on loodust juhtida. Nagu Alkonost, suudab see olend torme ja orkaane vaigistada. Erinevalt eredast linnuneitsist põhjustab Stratim torme ja maavärinaid.

Stratim ei kuulu kallastele. Slaavlaste arusaama järgi kehastas see olend looduse jõudu, mille ees on iga inimene haavatav.

Simurgh ühendab endas lõvi pea ja linnu keha. Mõnel pildil on olendil inimese nägu. Iraani mütoloogia järgi istub see olend all ja kaitseb teda kurja eest.

See jumalus kannab inimesteni Loojate tahet, täites sõnumitooja rolli. Legendi järgi laulab Simurgh kevadel rõõmsalt, tänu millele ärkavad puud ja taimed unest. Sügisel laulab see olend kurba laulu, mille all kogu elav maailm sukeldub talveunistusse.

Sarnaselt Alkonostiga suudab Simur ilma kontrollida. Tiibade lehvitamisest tõusevad tuuled ja kus kuulutajalind lendab, seal sajab vihma.

Järeldus

Sirin ja Alkonost on slaavi mütoloogias linnutüdrukud, kelle seos demonstreerib rõõmu ja kurbuse, elu ja surma tsüklit. Vaatamata sarnasele välimusele on olenditel mitmeid iseloomulikke jooni.

Slaavlaste kultuuris täitsid topeltolendite ülesandeid paljud maagilised linnud - ema Swa, Gamayun ja Firebird. Paljude maade mütoloogiates võib leida viiteid sarnastele olenditele.

Vana-Vene, Egiptuse ja Iraani müüdid ja legendid

Sirin, Alkonost, Gamayun on iidsete legendide ja juttude linnud. Neid mainitakse Vene kroonikates, nende kujutised on säilinud iidsete käsitsi kirjutatud raamatute illustratsioonide hulgas, ehetel. Kiievi Venemaa, Kiievist kaugel asuva Vladimiri-Suzdali maa valgest kivist katedraalide nikerdamisel (Vladimiri Dmitrovski katedraal - 1212, Jurjevi-Podolski Püha Jüri katedraal - 1230). Kes on need salapärased linnuneiud Paradiisiaiast ehk teisisõnu Päikeseaiast ja kuidas nad vene kultuuri sattusid?
Neitsilinnud pole ainsad slaavi uskumustest tuttavad fantastilised olendid. Nad teadsid ka Kentauri (Kitovras) - mees-hobune, kes tulistab vibu, Griffin - tiivuline lõvi kotka peaga, Draakon - tiivuline madu. Kõik need imeloomad on seotud idamaade traditsioonide ja kunstiga. Vapustavad idapildid tegid enne Venemaale jõudmist raske ja pika teekonna. Mööda Khvalyni (Kaspia) merd ja seejärel mööda Slaavi jõge, nagu idakaupmehed nimetasid tollal Volgat, sõitsid Indiast ja Pärsiast pärit laevad, mis olid koormatud mitmesuguste kaupadega, kaunistatud joonistustega, milles põimusid fantastilised ürdid, lilled, loomad ja linnud. Mööda Volga lisajõgesid, kus mööda vett ja kus lohistades, saadeti neid Venemaa kõigisse suundadesse. Lisaks Volgale oli Kiievi Venemaad idaga ühendav teine ​​marsruut – see oli marsruut mööda Dneprit ja Musta merd. Lärmakas ja tegus oli Korsuni (Chersonese) sadam – tänapäevase Sevastopoli lähedal. Korsuni kaupmehed mitte ainult ei kontrollinud kogu kaubavahetust idaga, vaid rääkisid vene rahvale ka kaugetest riikidest, seal kuuldud müütidest ja legendidest.

Sirin ja Alkonost - elupuu valvurid

Sirin ja Alkonost. Kunstiline V.Vasnetsov.

Sirin [kreeka keelest. seirēns, vrd. sireen] - linnuneitsi. Vene vaimulikes värssides lummab ta paradiisist maa peale laskudes inimesi lauluga, Lääne-Euroopa legendides on ta õnnetu hinge kehastus. Tuletatud kreeka sireenidest. Slaavi mütoloogias imeline lind, kelle laulmine hajutab kurbust ja melanhoolia; on ainult õnnelikud inimesed. Sirin on üks paradiisilindudest, isegi selle nimi on paradiisi nimega kooskõlas: Iriy. Need pole aga sugugi eredad Alkonost ja Gamayun. Sirin on tume lind tume jõud, allilma valitseja käskjalg.

Mõnikord armas lind Siriini leidub tõelise linnu kujul, ilma inimkomponentideta. Tema suled on kaetud nähtamatu massiga, mis sümboliseerib elemente. "Tema tiivad olid valged siniste ja punaste triipudega nagu karamell, tema nokk oli pehmelilla, terav nagu tera ja ta silmad olid säravad, rohelised, noore lehestiku värvi ja targad, toetavad."

Sirin iidses vene folklooris - suur, tugev, kirju neiu-lind suure rinnaga, range nägu ja kroon peas.
Vene Sirini analoogiks ja isegi suure tõenäosusega eelkäijaks on kreeka sireenid, kes võlusid meremehi maagilise lauluga ja nende laevad hukkusid meresügavuses. Esimene, kes Sireenide laulu kuulis ja ellu jäi, oli Odysseus, kes kattis kaaslaste kõrvad vahaga ja käskis end masti külge siduda. Sireenisaarelt möödusid edukalt ka argonaudid, kuid ainult seetõttu, et Orpheus juhtis oma lauluga nende tähelepanu "magusahäälsetelt". Teise müüdi kohaselt kuulusid Sireenid - erakordse iluga meretüdrukud - jumalanna Demeteri saatjaskonda, kes oli nende peale vihane, et ta ei aidanud Hadese röövitud tütart Persephonet ja varustas neid linnujalgadega. Tõsi, sellel müüdil on ka teine ​​versioon: sireenid ise palusid, et neile annaks oma linnu välimus, et neil oleks lihtsam Persephonet leida.

Sirin viinamarjapuul 1710

Muistsete vene uskumuste kirjelduse järgi ajas magusahäälne lind Sirin, nagu Sireeni hävitavad merelinnud-neitsid, ka rändureid oma kurva lauluga ja tiris nad surmariiki. Hilisemal perioodil sunniti need omadused välja ja Vene Sirin sai kaitsva iseloomuga maagilisi funktsioone, mis kehastasid ilu, õnne ja olemisrõõmu. Ja õnnetuste ja õnnetuste kandjat peeti vene mütoloogia järgi fantastiliseks naisenäoga linnuks - pahameele linnuks, keda erinevalt Sirinist ja Alkonostist kujutati väljasirutatud tiibadega häid helgeid aegu hajutama. Ebaõnne kuulutajaks oli ka Div ehk Ptich – väljasirutatud tiibadega vihane lind, kes istub puu otsas.
Vene kunsti vanimateks Sirini kujutisteks peetakse joonistusi Kiievi-Vene ehetel, peamiselt kuldkoltidel (rippuvad ripatsid või ajalised sõrmused naiste peakattes) ja hõbedast randmekäevõrud. Sirini kujutised on säilinud antiiksetel kapi ustel, laekal, glasuurnõul, kasetohtkastidel. Sirini kõrvale maalisid slaavlased sageli teise müütilise linnu - Alkonosti.

Alkanost

Alkonost(alkonst, alkonos) - vene ja Bütsantsi keskaegsetes legendides päikesejumal Khorsi paradiisilind-neitsi, kes toob õnne. 17. sajandi legendi järgi on Alkonost paradiisi lähedal ja lauldes ei tunne ta ennast. Alkonost lohutab pühakuid oma lauluga, kuulutades neile tulevast elu. Alkonost muneb mereranda ja uputades need meresügavusse, muudab selle 7 päevaks rahulikuks. Alkonosti laul on nii ilus, et see, kes seda kuuleb, unustab kõik maailmas.

Alkonosti kujutis ulatub tagasi kreeka müüti Alcyonest, kelle jumalad muutsid jäälindiks. See vapustav paradiisilind sai tuntuks iidse vene kirjanduse monumentide ja populaarsete trükiste järgi.

Alkonost on kujutatud pooleldi naisena, poollinnuna suurte mitmevärviliste sulgede (tiibadega), inimese käte ja kehaga. Neiu pea, mida varjutavad kroon ja halo, millesse mõnikord asetatakse lühike kiri. Ta hoiab käes taevaseid lilli või lahtivolditud kirjarulli, millel on selgitav kiri. Legend Alkonosti linnu kohta kordab legendi Sirini linnu kohta ja kordab seda isegi osaliselt. Nende piltide päritolu tuleks otsida sireenide müüdist. Ühe populaarse teda kujutava trükise all on pealdis: „Alkonost jääb paradiisi lähedale, mõnikord juhtub see Eufrati jõel. Kui ta lauldes annab häält, siis ta ei tunne ennast. Ja kes on siis lähedal, unustab kõik maailmas: siis lahkub mõistus temast ja hing lahkub kehast. Ainult Sirini lind saab magususe poolest Alkonostiga võrrelda.

Alkonost Neid peetakse ka koidulinnuks, kes kontrollib tuuli ja ilma. Arvatakse, et Kolyadal (talvisel pööripäeval) sünnitab Alkonost lapsi “mere serval” ja siis on ilm seitse päeva vaikne. Varaseim Alkonosti kujutis on Kiievis iidse Novgorodi Jurjevski kloostri tellimusel valminud Jurjevski evangeeliumi 1120–1128 miniatuuride ja peakatete hulgas, mis on üks vanimaid vene kirjatöö monumente. Alkonost on kujutatud korraga käte ja tiibadega ning lillega käes.

Miks oli siis sellistel olulistel kallitel objektidel kõige sagedamini võimalik näha linnutüdrukuid - Sirinit ja Alkonosti? Sellele küsimusele annavad vastuse slaavlaste iidsed paganlikud uskumused, mil inimesed kummardasid loodust ja selle elemente: palvetasid päikese, vihma, tuule, austasid tuld, andsid taimedele, loomadele ja lindudele kaitseomadused. Lindudest pälvisid erilist aukartust lind-Päike, tugev lind väljasirutatud tiibadega ja temast igas suunas ulatuv kiir, ja Part, iidne slaavi vee puhastava jõu sümbol. Usuti näiteks, et lind-päike ja part, mis on ühe varruka kahelt küljelt ühendatud, võivad naist hädade eest kaitsta. Nende kahe linnu samaaegne kombinatsioon esineb ka päikesejumal Khorsi kujutisel.
Alates 988. aastast oli Venemaa uueks vürstivõimu religiooniks kristlus, mis oli sunniviisiliselt juurdunud paganlike slaavlaste sekka. Esimene samm selle poole oli paganlike jumalate hävitamine ning maagiliste kujutiste keelamine majapidamistarvetel ja rõivastel. Kui kõik inimesed Kiievisse kogunesid, hävitati prints Vladimiri käsul kõik pühamud ning Perun ja Veles visati järsul kaldalt Dneprisse. Sama saatus tabas Zbruchi jõe ääres asuvat kivist Peruni, mis leiti eelmise sajandi lõpus järsu kalda kaldalt ja mida hoitakse praegu Krakowi muuseumi saalides kui haruldast ja väärtuslikumat mälestusmärki. antiikajast. Vastutasuks hävitatud kultussümbolite eest lubas kristlik kirik rahvale uue jumala ja pühakute kaitset, kes tol ajal olid slaavlastele veel võõrad. Aga kas on võimalik vastuvaidlematult leppida ja armuda “kasuemasse”, kui sinu silme all, “tema nime ja lipukirjade” all pandi toime selline vandalismiakt sinu “põlisema” üle?! Muidugi mitte. Reetlikkust ja vägivalda näidanud kristlik kirik kohtas vastuseks paganlike venelaste vastupanu ja oli sunnitud tegema palju järeleandmisi. Kirikukalender oli koostatud nii, et tähtsamad kristlikud pühad langesid ajaliselt kokku paganlike pühadega. Kõige austusväärsemad olid need pühakud, kes võtsid endale paganlike jumaluste tunnused. Näiteks suure jumalanna Emakese Maa kujutis kehastus Jumalaema või Neitsi kujutises, Võidukas George sai päikesejumala Khorsi ja Dazhbogi kehastus, prohvet Ilja vastas äikese- ja välgujumalale. Veiste kaitsepühak Perun sai paganliku Velesi järeltulijaks.
Täpselt sama lugu oli lindude näol maagiliste märkidega riietel, majapidamistarvetel ja ehetel. Linnu kujutis, alustades iidsed ajad, oli nii tuttav talisman ja slaavlaste tavaline tegelane, et selle kaitsva sümboolika hävitamisega oli kristlik kirik sunnitud andma inimestele uusi patroone nende tavapärasel kujul. Sirin ja Alkonost asendasid lind-päikese ja pardi, samal ajal kui müütilisi linnu-neitsiid hakati kujutama halo või säraga pea kohal – see on pühaduse märk kristlikus religioonis. Tasapisi hakati kristlike ja paganlike tõekspidamiste mõjul Sirini linnu kujundit pidama paradiisiks, s.o. jumalik ja neile on antud erakordsed omadused: heledus, sära, ebamaine ilu, imeline laul ja lahkus. Sirini kujutis vene kunstis on laialt levinud, seda leidub üsna sageli XIV-XVII sajandi erinevate toodete pinnal. Alkonost kohtab palju harvemini. Võib-olla aja jooksul ununesid nendevahelised erinevused ja need sulandusid üheks Haldjalinnu kujutiseks, milles ilu sümbolina nägi vene mees omaenda unistust lahkusest, ilust ja õnnest.
Kõige tavalisem iidse slaavi paganliku kunsti kompositsioon, mis on seotud nende kahe linnu kujutisega, on nende paigutus sama puu, oksa või lehe kahele küljele. Teadlaste sõnul pärineb see esimestest legendidest maailma tekke kohta. Üks neist ütleb, et lõputute veealade seas, mis olid kõigi alguste alguseks, oli kõrge võimas puu - tõenäoliselt on see paljudele tuttav väljend - "Mere-ookeanil, mere saarel. Buyan, seal on tamm." Kahest linnust, kes sellele tammele pesa tegid, uus elu maapinnal. Elupuust on saanud kõige elava sümbol ning kahest seda valvavast linnust on saanud headuse, sigimise ja pereõnne sümbol. Kogu pilt tervikuna tähendas elu ja heaolu.
Kuni 20. sajandi alguseni leidus mõlemat linnutüdrukut sageli basaaridel ja laatadel müüdud rahvapärastel trükistel, talupoegade majapidamistarvetel, puidust nikerdustel, maalitud ketrusratastel ja riistadel, joonistustel kodukootud lõuendil, rahvapärastel tikanditel. ja pits. Praegu hoitakse seda kõike peamiselt muuseumides, kuid siiski võib Venemaa maal näha nikerdatud laudadega kaunistatud maju, kus lokkivate võrsete ja lehtede vahel võib kohata salapäraseid paradiisilinde - Sirinit ja Alkonosti.

Aegade udus sündinud ja rahva mälus säilinud prohvetlikud linnud inspireerisid vene antiigi armastajat, kunstnik V. M. Vasnetsovit looma maali „Sirin ja Alkonost. muinaslinnud, rõõmu ja kurbuse laulud "(1896).

Gamayun - prohvetlik lind

Gamayun - slaavi mütoloogia järgi prohvetlik lind, jumal Velesi käskjalg, tema kuulutaja, kes laulab inimestele jumalikke hümne ja näeb ette tulevikku neile, kes saladust kuulevad. Gamayun teab kõike maailmas maa ja taeva, jumalate ja kangelaste, inimeste ja koletiste, lindude ja loomade päritolu kohta. Kui Gamayun päikesetõusust lendab, tuleb surmav torm.

Tema nimi pärineb sõnast "gam" või "kam", mis tähendab "müra", sellest ka sõnad - "kamlat", "šamaan". Valgevene keeles tähendab sõna "gamanits" "rääkima", "rääkima". Vana-Vene traditsiooni kohaselt teenis lind Gamayun Velesi, Krõšnjat, Kolyadat ja Dazhbogi, ta “laulis” ka “Vedade täheraamatut”.

Esialgu - ida (pärsia) mütoloogiast. Kujutatud naise pea ja rinnaga. Müütide kogumik "Linnu Gamayuni laulud" räägib slaavi mütoloogia algsündmustest - maailma loomisest ja paganlike jumalate sünnist. Sõna "gamayun" tuleb sõnast "gamayunit" - uinutama (ilmselgelt, sest need legendid toimisid ka lastele unejuttudeks). Muistsete iraanlaste mütoloogias on analoog - rõõmulind Humayun. "Laulud" on jaotatud peatükkideks – "Pundarid".

Vasnetsovi maal

Selle linnu ärevust ja kurbust annab edasi Vasnetsov maalil "Gamayun - prohvetlik lind" (1897). See ärevus, elevus ja prohvetlik kingitus pildilt vaadatuna linnu asjadest inspireeris Alexander Bloki looma samanimelist luuletust:

Gamayun - lind puu otsas
Lõpututel vetel
Päikeseloojangul lillasse riietatud,
Ta räägib ja laulab
Ei suuda segaduses oleva tiibu tõsta ...

Kurjade tatarlaste ike edastab,
edastab veriseid hukkamisi,
Ja argpüks ja nälg ja tuli,
Kurjategijad sunnivad, parempoolsete hukk...

Igavesest hirmust haaratud,
Kaunis nägu põleb armastusest,
Aga asjad kõlavad tõsi
Suud verd täis!..

Phoenix

Fööniks (võib-olla kreeka keelest φοίνιξ, "lilla, karmiinpunane") on mütoloogiline lind, kellel on võime end põletada. Tuntud erinevate kultuuride mütoloogiates. Usuti, et fööniksil on erepunase sulestikuga kotka välimus. Surma aimates põletab ta end oma pesas ja tuhast ilmub tibu. Teiste müüdiversioonide kohaselt sünnib see uuesti tuhast.

Herodotose sõnul on see lind Assüürias. Elab 500 aastat. Mainisid paljud iidsed autorid. Üldiselt arvati, et Phoenix on üksik ainulaadne isend, mitte mütoloogiline linnuliik. Hiljem - igavese uuenemise sümbol.

Lisateavet siin kogukonnas:

Bennu Bird (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) - Egiptuse mütoloogias lind - fööniksi analoog. Legendi järgi on see päikesejumal Ra hing. Nimi on seotud sõnaga "veben", mis tähendab "sära".

Legendi järgi ilmus Bennu tulest, mis põles Ra templi õues pühal puul. Teise versiooni kohaselt põgenes Bennu Osirise südamest. Teda kujutati pika noka ja kahest sulest koosneva harjaga halli, sinist või valget haigurit, samuti kollase lagle või punaste ja kuldsete sulgedega kotkana. Seal on ka Bennu kujutisi haigurpeaga mehe näol.

Bennu kehastas surnuist ülestõusmist ja Niiluse iga-aastaseid üleujutusi. Sümboliseeris päikese algust.

Lind Simurgh

Simurgh on prohvetlik lind, keda algselt leidus vaid Iraani müütides, kuid hiljem sai tema elupaigaks ka türgi traditsioon (simurgid lendasid sinna, juhtides peri- ja deevade parve).

Uues kohas asus Simurgh täielikult elama, mida tõendab näiteks tema viibimine Usbeki dastanides. Muinasjutulistes dastanides on Simurgh positiivne kuvand: hiiglaslik lind aitab reeglina kangelast, muutes teda transporditeenused, - näiteks ülekanded sugulastele. Klassikalistes türgi laulusõnades kannab Simurghi kujutis juba teistsugust semantilist koormust - salapärane lind elab Kafi mäel - mäeahelikus, mis ümbritseb maad mööda serva ja toetab taevast - see tähendab, et ta elab päris servas. maailmast.

Simurgh on fantoom, keegi ei näe teda. Luulekeeles tähendab väljend "näha Simurghi" teostamatu unistuse täitmist. See pilt võeti vastu edasine areng ja veidi teistsugune tõlgendus sufi kirjanduses. Pärsia poeedi Farididdin Attari kuulsas luuletuses "Lindude vestlus" on Simurgh tõelise teadmise allegooriline väljendus, looja ja loomingu identiteedi sümbol. Alisher Navoi selgitas oma versiooni sellest luuletusest türgi keeles, nimetades seda "lindude keeleks".

Navoi luuletuses lähevad linnud otsima tarka Shah Simurghit, et too päästaks nad elu kannatustest. Olles läbinud seitse orgu (seitse sammu täiuslikkuse teel) ja läbinud palju katsumusi, jõuavad linnud oma teekonna lõpus ühtsuse lopsakatesse aedadesse - Simurghi elupaika -, kus igas roosis on justkui peeglis. , näevad nad oma peegeldust.

Lindudele selgub, et Shah Simurg on nemad, kolmkümmend lindu (suurest karjast jõudis eesmärgini vaid kolmkümmend). Sõna "si" pärsia keeles on kolmkümmend, "murg" on lind.

Simurgh ja tema alamad on ühendatud:

See, kes tõsteti korraga ühtsusele,
Ainsa jumala saladused jõudsid tema teadvusse.
Ühtsuse kiirte sära valgustab tema pilku,
"Sina" ja "mina" vahel hävitab barjääri.
(Navoi, "Lindude keel")

Nii abstraktseid ideid kehastades pole Simurgh siiski täiesti ilma materiaalsest sulestikust: luuletus "Lindude keel" räägib, kuidas ta Hiina kohal lennates kukkus maha erakordse värviga sule, mis sädeles nii eredalt, et kogu Hiina (a. luuletus – linn) riietatud sära. Sellest päevast alates on kogu Hiina elanikkond sattunud maalimisest sõltuvusse. Kõige virtuoossem maalikunstnik oli Mani, legendaarne manihheismi (religioon, mis ühendab zoroastrismi ja kristluse jooni) rajaja - Mani klassikalises idamaise luules - geniaalse kunstniku kuvand.

Seega võib Simurgh lisaks kolmele ülalmainitud hüpostaasile toimida ka kunsti sümbolina.

___________________________________