Gamayuni lind slaavi mütoloogias. Prohvetlik lind gamayun - kirjeldus, omadused ja huvitavad faktid

Mütoloogiliste olendite duaalsus on jälgitav kõigis rahvakultuurides. Linnud Alkonost ja Sirin on slaavi paradiisi valvurid ning peegeldavad elu ja surma tsüklit maailmakorras.

üldised omadused

Vaatamata sarnasele välimusele on lindudel palju erinevusi. Need peituvad nende olendite olemuses ja päritolus.

Seda linnutüdrukut identifitseeritakse slaavi mütoloogias helge algusega. Talle omistatakse rõõmu ja õitsengu sõnumitooja rolli.

päritolu

Slaavi linnutüdruku eellane on kreeklanna Alcyone. Müütide järgi sai tüdruk teada oma abikaasa surmast ja viskas end merre, mille pärast Olümpose jumalad muutsid ta merelinnuks.

Kreeka keelest on alkyone (ἀλκυών) tõlgitud kui jäälind. See tõug ehitab oma pesad mere kaldale ja toitub kaladest.

Välimus

Loomingu välimus on Venemaa ajaloo jooksul muutunud. Säilinud piltide järgi olid Alkonostil järgmised välised tunnused:

1. Populaarsetel trükistel on linnuneitsil naiselik nägu, rinnad ja käed ning olend hoiab paradiisist pärit lille ja kirjarulli, mis kirjeldab taevaseid tasusid õiglase elu eest. Nendel joonistel on Alkonostil värvikas sulestik.
2. Viktor Vasnetsov 19. sajandil kujutas valge sulestikuga olendit, mis näitab selle heledat olemust.
3. Olendi pea on kroonitud kuldse krooniga.
4. Olendi parema käpa küünised on kuldsed ja vasaku käpa küünised hõbedased.

Legendi järgi on Alkonostil nii positiivseid kui ka negatiivseid iseloomujooni. Olend laskub maapinnale ja leinab langenud sõdalaste laulu saatel. Looming laulab taevas õigetele õnnest ja rõõmust ning tõotab patustele kättemaksu nende tegude eest. Olendi maagiliste omaduste hulgas on:

1. Jumalate sõnumitooja. Mõnes slaavi tõlgenduses toimib Alkonost paradiisilinnuna jumal Khorsi või Svarogi sõnumitoojana. Olend andis oma lauluga inimestele teada panteoni tahte.
2. Ilmastiku juhtimine. Legendide järgi võib olend tõsta torme üle mere või rahustada veepinda.
3. Kaasavad hinged. Olend saatis lahinguväljal õilsad surnud Iriy väravateni.
4. Jube hääl. Alkonosti laulud võisid võluda ettevalmistamata kuulajat, mille tõttu inimene unustas kõik maailmas. Datura läks mööda, kui linnutüdruk laulmise lõpetas.

Vaatamata pildile omasele eredale algusele võib Alkonost ka inimest tõsiselt kahjustada. Legendi järgi muneb lind talvisel pööripäeval maagilise muna ja laseb selle alla mere põhja. Sel perioodil tormituuled ja tormid vaibuvad.

Olend ise jälgib kaldalt veepinda ja ootab, millal muna hõljub. Legendi järgi on Alkonosti munad võimelised kaitsma igasuguse kurja eest ja täitma soove, mistõttu üritasid paljud inimesed müüritist varastada. Varastatud muna riputati kiriku laetala alla. Lind ei andestanud sellist solvangut ja jälitas varas kuni tema elu lõpuni. Leides hulljulge, võttis Alkonost tema hinge ja jättis selle igaveseks mööda maad rändama.

Elupaik

Alkonost elab mütoloogia järgi Eufrati jõe kaldal. Selle jõe säng voolab läbi Iriy (paremal) - slaavi paradiisi. Kohta, kus lind elab, nimetatakse Buyani saareks.

Mõnel populaarsel trükisel on Alkonost kujutatud teadmiste viljadega puul, mida valvab draakon Ladon.

Sirin lind

Erinevalt Alkonostist esitletakse Sirinit kurbuse ja leina linnuna. Levinud uskumuste kohaselt valvab see olend Navi - surnute maailma.

päritolu

Olendi nimi tuleneb kreekakeelsest sõnast "Seiqmer", mis on antud kui "sireen". Need meredes kividel elavad linnutaolised olendid on Sirini kujutise eellased. Slaavi linnutüdrukuga on neil ühine ka meremeeste jaoks ohtlik ja ahvatlev hääl.

Esimesed pildid Sirinist pärinevad 10. sajandist. Tumedat olendit kujutati keraamikatel ja ukselukkudel. Vene legendides on see olend paradiisielanik, kelle laulmine paelub iga surelikku.

17. sajandi lõpupoole mainiti Sirinit sellistes kirjanduslikes memostes nagu füsioloogid, kronograaf ja tähestik. Nendes kirjeldati loomist kui surma sõnumitoojat.

Välimus

Sirini välimusel on Alkonostist mitmeid erinevusi. Nende hulgas on:

1. Sulestik on tume või hall. Juuksed on tõrvakad, silmad sinised.
2. Pärast Venemaa ristimist olendi pea ümber hakati kujutama halot.
3. Olendi käppadel olevad küünised on kaetud hõbedaga.

Kristluse-eelsel perioodil on taassünni sümbolina valge sulestikuga Sirini kujutised. Linnutüdruku nutmise läbi puhastati hinged maistest kohtuvaidlustest.

Iseloom ja maagilised võimed

Tumeda olendi üldised iseloomuomadused on kogu kultuuris varieerunud. Sirin oli algselt negatiivne looming. Linnuneitsi joovastas inimeste päid, mille tõttu nad kaotasid mõistuse ja unustasid oma eelmine elu. Sirini hääl pani slaavlased surma mitte kartma, kuid sõdalased ise hakkasid tapmist ihkama. Kohtumine surmalinnuga võib lõppeda inimese enesetapuga.

Selle olendiga oli võimalik võidelda - Sirin ei talu müra. Legendi järgi, kui olend laskus maa peale ja hakkas laulma, siis tuleb lüüa kellasid, tulistada suurtükkidest ja kõristirelvadest. Sel juhul ehmub linnuneitsi valjude helide peale ja lendab minema.

Tema lummavast häälest ülesaamiseks on veel üks viis. Selleks tuleks hakata ise laulma. Kui inimhääl osutub ilusamaks, siis olend kuulab ja vaikib. Pärast seda saab Sirin nõuga aidata. Kuid halb hääl vihastab olendit, karistab hulljulge karmilt, võttes talt hinge.

1. Oma lauluga suudab linnuneitsi korraldada keerise, mis viib laeva surmani.
2. Ettenägelikkuse kingitus. Olendi laulu sõnad võisid sageli kirjeldada tulevikku, positiivsed ja negatiivsed ennustused läksid alati täide. Sel põhjusel kartsid slaavlased linnulaulu.
3. Looming paneb inimesed sageli oma laulmisega proovile. Neile, kes vastu peavad, toob lind tasu ja neile, kes kiusatusele alluvad, surma. Nii panid jumalad surelikud kangelased proovile nende valmisolekuga loobuda tigedatest nõrkustest.

Elupaik

Varases legendis oli Sirini elupaigaks Nav – surnute maailm. Seal leinas linnupiiga kurbade lauludega langenud sõdureid. Olend oli Koshny Jumala käskjalg, kes käsutab surnuid.

Hilisemates allikates elab Sirin Irias, valvab puid ja maagilist jõge. Lind lendab aeg-ajalt maapinnale, et austada langenud sõdureid kurva hüüega.

Legendid Alkonostist ja Sirinist

Slaavlaste legendides on mitmeid viiteid pühadele linnutüdrukutele. Mõned neist kuuluvad paganlikku perioodi, teised kristlaste aega.

Peruni ülestõusmine

Slaavlaste müütide järgi sündisid nende religiooni peajumal Svarog ja ema Sva. Imikueas aga varastas jumaluse Skipper Serpent, sajapealine skorpionisabaga draakon. Koos Peruniga varastas koletis ka tema õed, armastuse, surma ja elu jumalannad - Lelya ja Zhiva.

Maduskipper mattis magava äikese allilma sügavusse. 300 aastat pärast röövimist kogus ema Swa kokku vennad Perunid Svarozhechid ja käskis neil leida peajumal.

Otsingu kiirendamiseks muutusid kolm jumalat lindudeks: Volos - Siriniks, Yarilo - Alkonostiks ja Striver võttis Stratimi näo. Sellisel kujul otsiti venda seitse aastat. jumalad kutsusid Skipperi madu vastutusele, kuid ta püüdis tõde varjata.

Maagilised linnud ei langenud draakoni valedesse ja suutsid leida Peruni surnud unes magamas. Tema taaselustamiseks palusid jumalad Gamayuni linnul tuua Ripheani mägedes asuvast kaevust maagiline Surya.

Pärast seda, kui Svarozhichi pesi Thundereri nägu elava veega, ärkas ta üles. Tema esimene vägitegu oli võit kipper-mao üle, kelle Perun ilma kõigist peadest ja pagendas maa otsa.

Apple Spas

Traditsiooniliselt tähistatakse Apple Päästjat 19. augustil. Vaatamata slaavi juurtele läks see festival kristlusse.

See päev tähistab suvehooaja lõppu, mis tähistab saagikoristust. Legendi järgi lendavad rõõmus Alkonost ja kurb Sirin Pravist Yavli Yavli. Nad kannavad oma käppades ravivaid ürte.

Esiteks lendab Sirin mööda aedu ringi ja laulab kurbi laule, leinates kõiki surnuid ja neid, kes elasid vales. Sel põhjusel ei ole soovitav õunu süüa enne 19. augustit – levinud arvamuse kohaselt ähvardab maitsjat ebaõnne täis aasta.

Pärast Sirini külastab õunapuud Alkonost - õnnelind. Tema laul on täis rõõmu ja valgust, see tähistab pidevat elu ja surma ringlust, aastaaegade vaheldumist ja looduse pidevat uuenemist.

Särav neiulinnu tiibadest raputab kaste maha, kastes sellega puid. Legendi järgi omandavad õunad pärast Alkonosti aedade külastamist raviomadused. Neid antakse värsketele sõpradele ja sugulastele ning nemad toidavad ka lapsi tuleviku tarbeks. See rituaal aitab inimestel talviseid haigusi vältida.

Puhkus tuletab inimestele meelde, et kõrgeimad väärtused on vaimsed. Sel päeval ravitakse vaeseid ja vaeseid, külastatakse kaugeid sugulasi ja tänatakse vanemat põlvkonda nende elu eest. Selle põhjuseks on asjaolu, et kolde valvurid on ka linnutüdrukud Sirin ja Alkonost. Slaavlased austasid neid olendeid teiste rannikutega võrdselt ja palusid maja kaitsta tülide ja puuduse eest.

Teised slaavi linnutüdrukud

Sama mütoloogilised olendid Ida-Euroopas võib olenevalt piirkonnast olla mitmeid erinevusi. Mõned olendid omandavad sarnased tunnused ja võimed.

Linnuneitsi Sva on kõigi slaavlaste eellane. Ta ilmus kuldmunadest, mille munes maailma loonud maailmapart.

Jumalanna näeb välja nagu emase peaga lind. Tema sulestik on mitmevärviline, juuksed on kuldsed ja silmad sinised. Traditsiooniliselt on ema Swa kujutatud ilma relvata, kuid tiibadega sulgeb ta vaenlaste eest kogu Venemaa.

Lind suudab tõsta slaavlaste moraali, mille tõttu võisid nad isegi väikese armeega lahinguväljal võita. Ema Swa õnnistatud sõdalased kaotasid surmahirmu ja kogesid surres rõõmu. See teeb jumalanna suguluseks Alkonosti ja Siriniga, kes laulsid ka surnutele reeglis õnnest ja vagatusest.

Lõunaslaavlaste seas oli ema Swa seotud Gamayuni linnuga. Legendi järgi ilmus sellisel kujul jumalanna inimeste ette. Oma tõelisel kujul on olend kujutatud tulel, mis sümboliseerib slaavlaste kustumatut võitlusvaimu.

Paganluses on ema Sva taevase sepa Svarogi naine. Koos sündis kogu slaavi panteon.

Ema Swa elupaigaks on taevas. Sellest valgustab linnuneitsi Vene maid ja valvab piire.

Sõnumitooja on paljudes kultuurides kuulus tegelane. Gamayuni peetakse traditsiooniliselt Velesi sõnumitoojaks. Lõunapoolsetes piirkondades on see olend Peruni sõnumitooja.

Gamayuni elupaik on Buyani saar. Mõned legendid mainivad ka Makary mägesid.

See olend elab Buyani saarel. Olend nägi välja nagu emase peaga lumivalge lind. Stratimil pole jumalate ja teiste maailmadega midagi pistmist. Slaavlased kirjeldasid seda olendit kui võimsat kimääri, mis katab oma parema tiivaga kogu maailma.

Stratimil on peas kristallkroon ja selle linnu peamine võime on loodust juhtida. Nagu Alkonost, suudab see olend torme ja orkaane vaigistada. Erinevalt eredast linnuneitsist põhjustab Stratim torme ja maavärinaid.

Stratim ei kuulu kallastele. Slaavlaste arusaama järgi kehastas see olend looduse jõudu, mille ees on iga inimene haavatav.

Simurgh ühendab endas lõvi pea ja linnu keha. Mõnel pildil on olendil inimese nägu. Iraani mütoloogia järgi istub see olend all ja kaitseb teda kurja eest.

See jumalus kannab inimesteni Loojate tahet, täites sõnumitooja rolli. Legendi järgi laulab Simurgh kevadel rõõmsalt, tänu millele ärkavad puud ja taimed unest. Sügisel laulab see olend kurba laulu, mille all kogu elav maailm sukeldub talveunistusse.

Sarnaselt Alkonostiga suudab Simur ilma kontrollida. Tiibade lehvitamisest tõusevad tuuled ja kus kuulutajalind lendab, seal sajab vihma.

Järeldus

Sirin ja Alkonost on slaavi mütoloogias linnutüdrukud, kelle seos demonstreerib rõõmu ja kurbuse, elu ja surma tsüklit. Vaatamata sarnasele välimusele on olenditel mitmeid iseloomulikke jooni.

Slaavlaste kultuuris täitsid topeltolendite ülesandeid paljud maagilised linnud - ema Swa, Gamayun ja Firebird. Paljude maade mütoloogiates võib leida viiteid sarnastele olenditele.

PARADIISILINDU GAMAYUN LENNAS PÄRSIAST Venemaale

a mitte Kreekast, erinevalt Sirinist ja Alkonostist.
Akadeemik O.N. sõnul on selle juured leitud. Trubatšov, idas ja mitte araabia, vaid iraani keeles. Iidne vorm, millega sõna gamayun seostub, on Noor Avesta humaiia – "oskuslik, kaval, imeline", kust muistses Iraani maailmas kasutati pärisnime Humaya.

TEMA. Trubatšov märgib, et see lind, gamayuni linnu prototüüp, „ei olnud mitte ainult taevalik, vaid ka kaval. See ilmselt Iraani folkloori põhjal sündinud kuvand ületas varakult riikide ja kultuuride piire ning muutus rahvusvaheliseks.

Venemaal hamayuni lind oli hästi tuntud erinevatest loodusteaduslikku ja geograafilist laadi töödest. Esiteks olid selle kohta teabeallikaks erinevad “kosmograafiad” (ehk kosmograafiad või, lähendades seda nimetust tänapäevasele terminoloogiale, geograafia). Niisiis, ühes 16. sajandi või 17. sajandi alguse "Kosmograafias". loeme:
“Samas Aasia osas, Simovi krundid, palju saari idameres: esimene saar Makaritsky on õndsa paradiisi lähedal ja seetõttu räägitakse selle lähedal, et sealt lendavad paradiisilinnud Gamayun ja Fööniks lõhnab imeliselt. ”

IDAVALITSIJATE TIITLID

Gamayuni linnu “ida” päritolu tuleneb tema esinemisest idapoolsete valitsejate, ennekõike muidugi Türgi sultani, aga ka Iraani šahhi tiitlites.
Vanavene sõnaraamatu kartoteek, mida hoitakse Vene Keele Instituudis. V.V. Vinogradov Venemaa Teaduste Akadeemiast, sisaldab väljavõtteid erinevatest kirjadest ja sõnumitest ida valitsejatele, mis sisaldavad selle linnu mainimist, ja alati samal stabiilsel kujul.

Siin on näiteks Türgi sultani Ibrahimi täisnimetus ühest kuninglikust kirjast, mis saadeti suursaadikutega Konstantinoopoli:
“Gamayuni jäljendaja Ibragim Sultan Konstantinoopoli suverään, Valge meri (st Läänemere isand, Aadria meri folklor.ru), Must meri, Anatoolia, Urum, Rooma (piirkonna nimest Rum, Rumelia folklor.ru ), Karaman ja teine ​​suur suveräänne vend ja meie hea sõber."

Ja tsaar Vassili Shuisky pöördus Türgi valitseja poole järgmiselt:
"Kõrgele autoriteedile ja austusega ülendatud nagu sarv ja sarvepoeg Gamayuni jäljendajaks ja selle kõige ihaldusväärsema näo isanduse järgi kui Sirini laul ... Konstantinoopoli suverään Salim-shagkhan-diker. ”
On uudishimulik, et sellel aadressil mainitakse Gamayuni koos teise paradiisilinnuga - Siriniga.

Iseloomulik on bojaar Boriss Godunovi kirja stiil Iraani šahhile Abbasile, mis ühendab šahhi ülistamise Borisi enesehalvustavate omadustega:
"Kõige heledama välimusega ja valitud hamayuni jäljendaja kuningas ... kõrgeim ja hiilgavaim suveräänne Persitzia ja Shirvani maa, Iraani ja Tirana Abbas Shahi pea, kuninglik majesteet, sulane ja tallibojaarid ... . Kaasani ja Astrahani hoov ja asekuningas Boriss Fedorovitš Godunov, teie kõrgeima majesteetliku kulmu panus" .

Hamayuni (või "gamayuni jäljendaja") käibe ilmumine idapoolsete (sh Iraani) valitsejate tiitlitesse kinnitab veel kord selle sõna etümologiseerimist, mille on välja pakkunud O.N. Trubatšov.

Uudishimulikku teavet gamayuni linnu "kuningliku" suuruse kohta leiate V.K. artiklist. Trutovski Smolenski vapi kohta (võib-olla artiklit ei avaldatud):
"Lind Gamayun, mida tatarlased kutsusid "Gyumay" ja türgi keeles "Gyuma ..." peetakse moslemite seas eriti oluliseks ja tähendusrikkaks nii igale tavalisele usklikule kui ka moslemivalitsejatele ... kellest ta nii lähedale lendab, et lööb tiivad pähe, saab temast kindlasti peremees.

Siit tekkis türgi keeltes sõna "gumayun", mis oma algses tähenduses on samaväärne sõnaga "august". Gamayuni lind oli Venemaal nii populaarne, et tema nime kasutati isegi perekonnasisese nimena, millest pärineb perekonnanimi Gamayunov.

GAMAYUN VENEMAA Tsaaride ELUS

Gamayuni lind astus mitte ainult diplomaatilise kirjavahetuse, vaid ka Venemaa tsaaride ellu.
Nii osteti 1614. aastal tsaar Mihhail Fedorovitšile Moskva külaliselt Mihhail Smyvalovilt mitu veidrat pisiasja, sealhulgas:
"Lind Gamayun on kaela lähedal pärlitega ümardatud, keskel on suur pärl, selle taga on hõbedane takjas, takjas on pärlitera."

I.E. Zabelin mainib ka, et 21. oktoobril 1626 "viis ametnik Ždan Shipov Gamayuni linnu häärberi suveräänile, mis antud juhul võib olla mingi pisiasi, mis kujutab sellist lindu, nagu eespool kirjeldatud." Võib-olla just selle pisiasja kohta kirjutab nn “Sõnalise konstaabli raamat: Pistrikumeeste tee uus seadustik ja dispensatsioon” (1656). Siit loeme: „Vassili Botviniev, vastavalt suverääni dekreedile, võtke Gamayunilt, paradiisilindudelt kiri, kiri ... Ja ametnik ... avab Gamayuni linnu nööbid, võtab välja kirja ja ... loeb ette. ” Sel juhul võib Zabelini ja "Seersandis" kirjeldatud Gamayun olla paradiisilinnu kujul tehtud puusärk.

Elas tsaar Aleksei Mihhailovitši õukonnas ja üsna elus Gamayuni - tema lemmik-pistriku paradiisilinnu nimega. Eelnevalt tsiteeritud raamatus “Seersant” kirjutatakse sellest, mainides seda tiiru enne teisi linde: “Suveräänsete jahimeeste maal, kellel on käsk linde hoida. Esimene Parfentjevi artikkel. Parfentius ise: Siberi värvi Gamayuni gyrfalcon. I. Tarabrin märgib: „Eks seda lindu kujutatud 15. mail 1656 tsaar Aleksei Mihhailovitši Riia sõjakäigul pistrikumeeste ja jaluspeigmeeste saja-aastasel lipul, vähemalt 1664. aasta lipukirjas nr 10 all. näitas, et see oli mustast taftist lipp, keskele on õmmeldud gamayuni lind, taft serv on valge.

Teise elava linnu nimega Gamayun, millel pole röövlindudega mingit pistmist, kinkis 1686. aastal suveräänidele Fedor ja Peter Aleksejevitš I.E. Zabelin märgib selle kohta: kauplevad inimesed Okhotny Ryad, helistati Treasury Yardi, et selle hinda teada anda, - Gamayuni lindu vaadates ütlesid nad, et nad pole sellist lindu oma reas näinud ja nad ei tea selle hinda. Pole teada, kui kaua see enneolematu lind palees elas, mille kirjatundjad paradiisilindude hulka arvasid.

Gamayun, olles lind, andis aga koos selliste koletistega nagu asp ja basiilik (Folklor.ru: vt artiklite rubriigist) nime kriuksuvale kahurile, mille kirjelduse võib leida aasta tegudest. 17. sajandi Moskva rajoon. all 1696: "Suur Suverään riigikassas kahurihoovis on rügemendi kriiksutajad ... gamayun piiksus kahurikuuliga ja sama pikk, kaaludes 25 naela 30 grivnat Türgi laagris." Kaalu järgi otsustades on I.E. Zabelin oma raamatus “Moskva linna ajalugu” koos teistega, mis koguti Peeter I käsul Moskvas sõjaväetrofeede muuseumi loomiseks: “Gamayun, kaal 102 naela, valas meister Martjan Osipov, 1690, koos Gamayuni linnu kujutis. Gamayuni sellel kriuksul on kujutatud jalgadeta linnuna.

GAMAYUN SMOLENSKI EMBLEEMIL

On uudishimulik, et sellise kujutisega pischal on justkui Smolenski linna vapi ehtne reproduktsioon: kahur ja sellel istub jalgadeta gamayuni lind.

Hamayuni (mõnikord nimetatakse ka mancoriaks, mantzkodis, paradyzeya - viimane sõnast "paradiis", paradiis - paradiis) jalgadeta ja mõnikord isegi tiibadeta olemist märgivad paljud kirjalikud mälestusmärgid. Seda on käsikirjas nimega "Loodusloo raamat" öeldud järgmiselt:
"Hamamoonist. Gamayun on teist tüüpi lind ja mancoria, kes nimetab teda isegi paradiisilinnuks, majesteetlikkus rohkem kui rabi saba, et tal oleks seitse sirutamist, tal pole jalga ja tiibu, kuid ta lendab lakkamatult sabaga läbi õhu , ja ei puhka kunagi, selle sulgede õit on väga ilus süüa ja soovin inimese nägemist...

Smolenski vapp suurtüki ja gamayuni kujutisega on iidne.
Ivan Vassiljevitš Julma pitsati peal on see vapp aga kujutatud suurhertsogi trooni kujul, millele on asetatud Monomakhi müts. Kuid see juhtus, nagu nüüdseks klassikalise raamatu “Vene heraldika” autor A.B. Lakier, "kas kõigi endiste suurte vürstiriikide jaoks üldiselt aktsepteeritud sümboli järgi ... või isanda ekslikult." Vähemalt tsaar Aleksei Mihhailovitši hõbeplaadilt (1675) leiame Smolenski vapil tuntud süžee: kahur (ilma püssivankrita), sellel istub jalatu lind.

1698. ja 1699. aastal Vene õukonda Türgiga sõda läbi rääkima saadetud Püha Rooma impeeriumi suursaadikuga kaasas olnud Korbi päevikus on pilt venelasest. riigi pitsat. Siit leiame ka Smolenski vapi: vankril kahur ja sellel jalatu lind. Sarnane vapp oli säilinud ka vürst Fjodor Kurakini vürst Nikita Ivanovitš Odojevskile adresseeritud kirjale lisatud pitsatil. Tuleb märkida, et siin on lind kujutatud mitte ainult jalgadeta, vaid ka näiliselt tiivuta, kuid suurepärase, peaaegu paabulinnu sabaga. Pitseri allosas on halvasti loetav kiri: “gamayun bird”. See meenutab hamayuni kujutist ühes Karion Istomini Facial Primeri väljaandes, mida võib segi ajada siili kujutisega.

Krahv Munnichi poolt 1729. aasta mais sõjaväekolleegiumile kingitud vappide registris kirjeldatakse Smolenski vappi järgmiselt: „kahur on must, tööpink kollane, lind kahuril kollane ilma. jalad, väli on valge. Ligikaudu samal kujul kinnitati see vapp 10. oktoobril 1780 nii linna enda kui ka Smolenski asekuningriigi vapiks: hõbedasel väljal on kuldsel vankril must kahur ja kahuril. paradiisilind. Uudishimuliku selgituse Smolenski vapil oleva linnu jalgade puudumise kohta annab Lakier: "Tavaliselt koosnes Smolenski vapp püssivankri kujutisest, millel istus maha lastud paradiisilind ... see võib viia oletuseni, et Smolensk, piiriäärne ja alati hästi relvastatud kindlus, teenis rohkem kui korra, kui poolakad ja leedulased löödi tagasi ja võideti; ja kõik paradiisilinnust käsitlevad eeposed annavad tunnistust sellest, et kõige ihaldatumad ja kättesaamatumad objektid määrati tema järgi. Kas Smolensk polnud selline ka poolakatele ja venelastele?

Aastate jooksul tõusis Smolenski paradiisilind, ilmselgelt olukorra stabiliseerumise tõttu Smolenski lähistel, jalule. 1856. aastal kinnitati kõrgeimaks Smolenski kubermangu vapp: "Hõbedasel väljal must kahur, püssivanker ja rattad kuldses raamis, paradiisilind kaitsmes." Sellel vapil pole paradiisilinnul mitte ainult jalad, vaid ta seisab ka kindlalt nende peal ning uhkelt oma uhket saba kergitades ja tiibu sirutades vaatab enesekindlalt läände, Poola poole, mis oli juba täielikult võidetud. aega.

GAMAYUN – LÕUNAMERE PARADIISILINN

Ratsionaalne XVIII sajand. andis oma selgituse Smolenski vappi ehtinud paradiisilinnu jalgadeta olemise kohta. Vassili Levšini prantsuse keelest tõlgitud ja 1790. aastal Moskvas ilmunud "Kaubandussõnastik" kirjeldab muuhulgas üksikasjalikult muuhulgas ka "kaubandusega seotud peamiste ja viimaste asjade nimetusi" portugallaste toodud eksootilisi paradiisilinde. Euroopa saarte lõunapoolsetest meredest.

Pealegi toodi neid mitte elusalt, vaid spetsiaalselt valmistatud topise kujul: "See lind, mida müüakse kuivatatult, ilma jalgade ja sisemiste osadeta ning sellisest valmistisest, mida saab pikka aega säilitada, tuuakse Paapua riigist. , muidu Uus-Guinea, Moluccase saartele Aro saarte ehk Aru elanike poolt.
Sõnastik märgib, et kohalikud elanikud ostavad neid närtsinud ja jalgadeta paradiisilinde "kasutamiseks teatud pühadel, mida nad teatud aastaaegadel tähistavad", ja ka "mõne ebauskliku arvamuse kohaselt: esimesed kannavad neid kaasas sõja ajal, minnes. võitlema, lootes, et nende tugevus ei saa neid haavata; viimased loodavad saavutada oma jumalate soosingu kodus lindude pidamise või pidulikes käikudes kandmise kaudu.

Portugallased, kes olid esimesed eurooplased, kes neid linde nägid, kutsusid neid "Pissaro del Sol", s.o. "Päikeselind, sest tundub, et lendab päikese lähedal", kutsusid hispaanlased neid Pixaro del ciclo, s.o. taevalind; "sest neid nähakse ainult siis, kui nad õhus lendavad." "Moluca Ternati saarte elanikud kutsuvad neid Manuko Devataks, mille eurooplased muutsid Manukodiyataks, mis tähendab "Jumala lind"; sest see näib tulevat taevast, nende valejumalate elupaigast; Kahtlemata kutsutakse teda selle ettekujutuse järgi paradiisilinnuks.

Nagu näeme, on seletused üsna dekartiaanliku ratsionalismi vaimus, ilma igasuguse müstikata. Siiski on kurioosne, et ka ratsionaalsed Euroopa teadlased uskusid nende pseudoparadiisilindude jalatusse ja sel põhjusel: "Kuidas neid müüakse ilma jalgadeta ja nad ei leia kuivanud lindude hulgast oma ärarebitud jalgade jäänuseid, see andis esimestele ränduritele võimaluse välja mõelda erinevaid muinasjutte, nimelt et neil lindudel pole jalgu, vaid puhkamiseks klammerduvad nad sabaga puuokste külge. Portugallased avaldasid seda Euroopas, mida ei uskunud mitte ainult alatu rahvas, vaid ka suured looduse katsetajad, nagu Gesner, Scaliger ja teised, kes kirjeldasid neid kui jalgadeta.

Olgu kuidas on, aga nimetus paradiisilinnud on jõudnud zooloogiaterminoloogiasse. Veelgi enam, A.E. Bram kirjutab: "Siia kuuluvatest lindudest kuulsaim on Linnaeuse nimeline jalatu paradiisilind (Paradisea apoda). Siinkohal aga märgitakse, et sellel jalata linnul on “punased jalad”.

GAMAYUN – ASJALIND

Olgu aga mis tahes nii-öelda sõjalis-strateegilised või bioloogilis-zooloogilised argumendid Smolenski vapil oleva heraldilise hamayuni jalutuse või Linnaeuse uuritud paradiisilindude topise kohta, aga müütiline paradiisilind hamayun. on täiesti erinevatel põhjustel jalgadeta ja selle igavene lend on tohutu tähendusega.
Me juba teame, mis juhtub, kui gamayun kellelegi tiivad pähe puhub: olla tema peremees.
Kui gamayun oma lennu katkestab, on see täis suuri probleeme. “Loodusajaloo raamat” kirjutab selle kohta järgmiselt: “ja isegi kui see maapinnale kukub, kuulutab see oma langemisega kuningate või kuningate surma või seda, milline prints on autokraatlik.”
Sellest ka idee Gamayunist kui asjade linnust.

GAMAYUN VENE LUULES

Huvitav on märkida, et Gamayuni, sama paradiisilindu nagu Alkonost ja Süüria, ei kujutatud kunagi lubokil nendega koos. Ta, nagu prohvet, on alati üksi. Selline on ta V.M.-i pildil. Vasnetsov.

Sellest pildist šokeeritud A. Blok kirjutab veebruaris 1899 lühikese luuletuse “Gamayun, prohvetlik lind”:

Lõpututel vetel
Päikeseloojanguks purpurse mantliga
Ta räägib ja laulab
Ei suuda segaduses oleva tiibu tõsta ...

Kurjade tatarlaste ike edastab,
edastab veriseid hukkamisi,
Ja argpüks ja nälg ja tuli,
Kurjategijad sunnivad, parempoolsete surm...

Igavesest hirmust haaratud,
Kaunis nägu põleb armastusest,
Aga asjad kõlavad tõsi
Suud verd täis!

1900. aastal püüdis A. Blok seda luuletust, aga ka teist, Alkonostile ja Sirinile pühendatud luuletust avaldada ajakirjas World of God. Luuletustest läbi jooksnud ajakirja toimetaja, vana liberaal V.P. Ostrogorski ütles: "Häbi teile, noormees, seda teha, kui jumal teab, mis ülikoolis toimub!" - ja saatis luuletaja "raevukalt hea loomuga". Kogenud toimetaja ei mõistnud, ei näinud, et tema ees oli poeet, kellest ise oli määratud saama prohvetlik Gamayun, et tema suu kaudu nägi iidne lind ette ennekuulmatute katastroofide ja murrangute aega, “ja argpüks ja näljahäda ja tulekahju”, ja “palju veriseid hukkamisi” ja “kurikaelte jõud, parempoolsete surm” – kõik see, mis pidi tuleval XX sajandil Venemaad kogema.
Nii muutus aegade sügavusest pärit iraani kavallind sajandivahetusel suure luuletaja suus tohutu riigi saatuse hirmuäratavaks prohvetiks.

XX sajandi viimasel kolmandikul. teine ​​luuletaja ja bard pöördus paradiisilindude teema poole – seda tegi Vladimir Võssotski oma juba mainitud laulus "Kuplid". Võssotski, erinevalt Vasnetsovist ja Blokist, tõi oma laulus kokku kõik kolm lindu - Alkonost, Sirin ja Gamayun. Nende kujundis on ka meile juba tuttavaid traditsioonilisi motiive, kuid ilmuvad ka uued noodid, nagu peaks olema mitte jäljendaja, vaid traditsiooni jätkajaga. Esiteks – kogu teose üldine stilistiline toon. Selles on midagi sürrealistlikku, isegi visionäärset. Kõik kolm Võssotski lindu osutuvad prohvetlikeks, kuid samal ajal vapustavateks, ebareaalseteks:

Kuidas ma nüüd välja näen, kuidas ma hingan?!
Õhk on enne äikest jahe, jahe ja viskoosne.
Mis mulle täna laulab, mida kuuleb?
Prohvetlikud linnud laulavad – jah, kõik on pärit muinasjuttudest.
Süüria lind naeratab mulle rõõmsalt,
See lõbustab, kutsub pesadest,
Vastupidi, ta igatseb, leinab,
Mürgitab imelise Alkonosti hinge.
Nagu seitse kallihinnalist nööri
Nad helistasid omakorda
See on Gamayuni lind.
Annab lootust!

See pole muidugi lubok, mitte Vasnetsov ega Blok.
Rõõmulind Sirin ilmub mängulise ja pealetükkiva koketina.
Kurbuse ja kurbuse lind Alkonost on mingi peaaegu boschilik nägemus narkootilisest õudusunenäost.
Ja ainult traagilisest prohvetist Gamayunist saab ühtäkki lootuse kehastus.
Sellise tõlgenduse mittejuhuslikkust rõhutab asjaolu, et loo lõpus kordub taas salm Gamayunist mõningate variatsioonidega. Noh, selles unises jõus, mis Võssotski sõnul "oli loid, unest paistes", võis ta isegi Gamayuni ette kujutatud kataklüsme näha lootusena parimale. "Stagnatsiooni" aegade luuletaja Võssotski lõi oma, nii traditsioonilise kui ka ajakohastatud müüdi rõõmulinnust Sirinist, kurbuse linnust Alkonostist ja asjadest linnule Gamayune.
______________________________
Vorotnikov Yu.L., "Alkonost, Sirin, Gamayun ehk Vana-Vene paradiisilinnud"

Slaavi mütoloogia on võti vene rahva hinge, selle ajaloo ja kultuuri mõistmiseks. Slaavi mütoloogia kujutised peegeldavad iidsete inimeste maailmapilti. Slaavlased ei teadnud religiooni, vaid ainult usku. Paganateks nimetati ka inimesi, kellel oli erinev usk. Nad kutsusid omaenda Vedaks (teadmised) või lihtsalt Veraks (ja neid, kes sellest kinni pidasid, Verts). Usk on iidsetest aegadest olnud õigeusklik (Kiidetud reegel, jumalate ja säravate esivanemate maailm). Reality, Nav ja Rule on kolm maailma osa.

Hiljem muutis suverääni rahvas paljusid mõisteid ja "töötas" dokumentidega, muutes algseid tähendusi. Oi, kui raske on tänapäeva uurijal dokumentidest aru saada. Mis on tõeline, mis on võlts? Mis on pärand, mis on reetmine, mis on rahvamüüt, mis on riik? Miski Maal ei jää märkamatuks... Sügavustesse peidus on palju säilinud, sealhulgas teadmised, mis on kirja pandud jumalateotajates (puittahvlid), santiides (kullast, hõbedast, plaatinast lauad).

Vedad said slaavlaste esivanematele tuntuks tänu teisele hämmastavale linnule, Gamayuni linnule. Tema sünnist räägitakse müütides, mis elavad kindlalt sõnades ja kujundites paljudes vene muinasjuttudes.

Svarogi ja Lada koosloomise ajal loodi palju maailmu, tähti, maid (kõiki planeete nimetati maadeks), aga ka jumalaid. Need on Makosh (saatusejumalanna), Rozhanitsy, Barma, taevane lehm Zemun (võttis lehma kuju, kuna ta neid patroneeris), taevane kits Sedun, täht Sedava (polaar), polaarset nimetatakse ka Tara, kivi Alatyr, madu Yusha (gravitatsioonijõud) ja lõpmatu hulk muid jõude.

Svarogi löögist raske vasaraga Alatyri kivile hajusid sädemed üle taeva ning neist sündisid kerged jõud ja tema taevane armee. Tulekeerises sündis Semargl Firebog. Taevase lehma Zemuni ja kitse Seduni piimast ja võist valmistas Svarog Maa.

Kui Svarog uuris taevast ega näinud oma armastatud Maad - koos teistega läks ta esmase universaalse ookeani kuristikku. Siis helistas Svarog pardi Rodile ja käskis tal Maa ookeanist välja tuua. Kui part esimest korda sukeldus, oli ta terve päeva kadunud ja tagasi tulles selgus, et ta ei sukeldunud Maale. Teisel sukeldumisel lained ookeanil selginesid, kaks päeva part ei olnud ja kui ta pinnale tõusis, selgus, et ka seekord ei saanud ta seda kätte. Svarog lisas talle jõudu, part sukeldus ja ookeanil oli juba puhkenud torm ning alles kolm päeva hiljem tõusis ta pinnale, hoides nokas mitut Maa tera, sealhulgas Alatyri kivi. Nendest teradest sündis Maa uuesti.

Pärast Maa taaselustamist kasvas Buyani saar keset ookeani-merd. Buyani saarel on palju erinevad puud. Part Rhoda purjetas sellele saarele, purjetas ja pani munandid, kuldsed ja raudsed. Nendest munadest koorusid linnud. Mitte lihtsad linnud, võlulinnud.

Linnud armusid Õunapuusse, millel kasvavad noorendavad õunad. Õunapuu tipus istub Gamayuni lind. Gamayun - prohvetlik lind. Ta teeb saateid, paljastab tulevikku. Tema oli see, kes "laulis" Vedade kuldset raamatut imelise häälega, mis suudab seda kuulajaid võluda. Ta on jumalate hääletoru. Usuti, et Gamayun ennustab õnne ja suudab ennustada tulevikku neile, kes saladust kuulda saavad; uskus, et teab maailmas kõike. Teda kujutati naise näo ja rindadega. Ta tegutses ka äikesetormi, tormi kehastusena. Talle omistati võimet kontrollida ilma, tekitada tugevat tuult.

“Halb ilm selgines, tõusis ähvardav pilv, kostis lärmi, tammepuud kummardasid, põllul loksus sulghein. Siis lendas lind Gamayun idaküljelt, tõstes tiibadega tormi. Mägede tagant lendas kõrgele, metsa tagant pimedas, selle halva ilma pilvede alt. Ta lendas üle sinise mere, lendas üle Saratšinski välja. Nagu kiire sõstrajõgi, istus Gamayuni lind maha valgeks süttiva Alatyri kivi juures rohelises aias õunapuu otsas. Istudes hakkas ta laule laulma, ajas oma suled niiskele maale laiali.

„Tule, Gamayun, prohvetlik lind, läbi laia mere, läbi kõrgete mägede, läbi pimeda metsa, läbi lageda välja. Sa laulad, Gamayun, prohvetlik lind, valgel koidikul, järsul mäel, pajupõõsal, vaarika oksal.

"Prohvetlik lind, tark lind, sa tead palju, sa tead palju ... Räägi meile, Gamayun, laula, räägi meile ... Miks sai alguse kogu valge valgus? Kuidas Punane päike alguse sai? Kuu on helge ja tähed sagedased, miks, ütle mulle, sündisid? Ja puhus nagu ägedad tuuled? Leegitsesid nagu selged koidikud?

Ma ei varja midagi, mida tean ... "

Imeõunapuu idapoolsetel okstel istub teine ​​lind, täpselt nagu Gamayun, kes on koorunud kuldmunast. Koidulind Alkonost. Teda kutsutakse ka kauniks koidutüdrukuks. Koit on varahommik, mil päike pole veel horisondi kohale ilmunud, kuid taevas hakkab juba heledamaks minema. Sel ajal hakkab lind Alkonost lendama. Tal on imeline hääl. Ta laulab rõõmulaule. Tema laul on ilus ja kahjutu. Alkonosti kujutati erineval viisil. Nagu lind naise peaga ja nagu naine, aga tiivad selja taga. Selline kauni näoga naine hoiab käes lootoseõit. Ta lendas eluraskuste hetkedel inimese juurde. Ennustatud. Andis väärtuslikku nõu.

Alkonost kannab oma mune mererannas, uputab need veesügavusse, teeb mere rahulikuks seitsmeks päevaks, kuni tibud kooruvad. Ja ta teeb seda detsembri keskel, nädal enne talvist pööripäeva, pärast mida slaavlased tähistasid Kolyadat. Teda tunnustatakse võime eest, nagu Gamayuni linnulgi, kontrollida tuuli ja ilma.

Iidsetel aegadel, kui loodus ravis inimesi, peeti kõige tervendavamaks (nagu praegugi) kohtumist hommikuse koiduga, suplemist hommikuses kastes. Venemaal eksisteeris Zoreva ravim. Terve keha ja terve hinge saamiseks peate Koiduga sagedamini kohtuma. Vandenõud on meieni jõudnud Zoreva meditsiinist. Paljudes vandenõudes mainitakse ka Koidu Alkonosti lindu. Nad ütlesid tema kohta, et "ta õmbleb veriseid haavu ja laotab oma roosa loori üle kogu maailma, äratades selle unest."

Lääneokstel istub armsahäälne Sorrow lind Sirin, mis joovastab kurva lauluga ja viipab surma kuningriiki. Sündis raudmunast. Ta on allilma valitseja Kashchei sõnumitooja. Sirin tume lind, kehastus tume jõud. Kes tema laulu kuulab, unustab kõik maailmas ja sureb.

Sirin on õnnetu hinge kehastus. Ta laulab ilusa häälega, aga seda salakavalat laulmist tuleb osata eristada, et ennast mitte kaotada.

Kohtumine Sirini linnuga on proovilepanek ja proovilepanek. Kui inimene on hingelt tugev, siis ta kuulab ja läheb oma teed. Ja nõrgad kuulavad, kaotavad end ja hukkuvad.

Iidsete slaavlaste hämmastav maailmapilt asetab sellise pealtnäha ohtliku linnu rahulikult samale puule Gamayuni linnu ja Alkonosti rõõmulinnuga. Tema teistega võrdsetel alustel kooseksisteerimise legitiimsuse tunnustamine on sügava austuse ilming kogu Perekonna loomingu vastu.

Sügav teadlikkus seadustest, mille kohaselt kujunes iidsete slaavlaste seas maailmavaade, millel puudus välisele laienemisele suunatud agressioon. Kuid see võimaldas luua sellise põlismaa tunde, mida venelased võisid kaitsta isegi paljakäsi.

Sõdalasi saatsid mitte ainult Sva-Glory lind, vaid ka teised muinasjutulisest folkloorist tuttavad linnud.

Võib-olla kuulsaim finist Yasny Sokol. Jumal Veles pöördus finist Yasna Sokoli poole. Veles on maagilise lehma Zemuni poeg. Tarkuse, rikkuse jumal, loomamaailma patroon. Tema nimi tähendab Suurt Valitsejat.

Vene eepostes ja muinasjuttudes kirjutasid nad temast nimede Vassili Buslaev, Stavr Godinovitš all. Üks tema nimedest oli Guidon. Ja tema naine oli Azovka, Azovushka (Printsess Luik). Just Velese ja tema naise Azovka tutvumise lugu kirjeldas Aleksander Sergejevitš Puškin raamatus "Lugu tsaar Saltanist, tema pojast, kuulsusrikkast ja võimsast kangelasest prints Gvidon Saltanovitšist ja kaunist Luigeprintsessist". Säilinud on täpselt sama süžeega muistsed legendid. Muide, nime Saltan leiti Venemaa lõunaaladelt juba 17. ja 18. sajandil. Ja kogu Venemaa tsaari Ivan Vassiljevitši kirjas, mille Stroganovid andsid, nimetatakse Khan Kuchumit "Siberi Saltaniks".

Jumal Veles, kuna ta oli loomariigi patroon, võis muutuda härjaks, hundiks, haugiks ja pistriks.

Tulejumal Semargl muutus samuti pistriks. Ainult seda kutsuti juba Sokol Rarogiks. Usuti, et ta sündis pikselöögist. Võttes aktiivselt osa lahingutest, oli Falcon Rarog ka perekonna kolde kaitsja.

Pistrik on kuulsa prints Ruriku ja tema kuulsusrikaste järglaste Olegi ja Igori, aga ka Suure Svjatoslavi üldine rituaalne märk (totem). Kuulus "Ruriku kolmhark" on ründav pistrik. Pistrik on julge lind, kellel on terav nägemine ja välkkiire reaktsioon. Pistrik on olnud lemmikjahilind juba iidsetest aegadest. Ta võidab saaki nii õhus kui ka maapinnal. Sellest on võimatu põgeneda. Pistrikupidamine on meie ajal taaselustatud.

Venemaa parimaid lendureid kutsutakse pistrikuteks, terav silm on pistrik. Ja armastatud - Clear Falcon. Noor mees - pistrik.

Püha lind on endiselt kohal mitte ainult rahvajuttudes, vaid ka tikandites ja ornamentides, vappides ning rahvuslike pidude ja liikumiste embleemides.

Nimi Sokol ise koosneb kahest osast So ja Kol (Kolo). Kolo on ring, Päikese kujutis.

Elvira TARASOVA, Moskva Logose Kesklinna Lastegalerii õpetaja-korraldaja

Kaasaegne entsüklopeedia

Gamayun- GAMAYUN, 1) (pärsia) Ida mütoloogias püha lind, sümboliseerib õnne, rikkust, võimu (rikkus, õnn jne ootavad inimest, kellele tema vari langeb). 2) Vene kirjanduse monumentides (alates 17. sajandist) paradiisilind. Kohta…… Illustreeritud entsüklopeediline sõnaraamat

Olemas., sünonüümide arv: 3 prohvetlik lind (3) väljamõeldud olend (334) lind (723) ... Sünonüümide sõnastik

Gamayunsotr. vene keel vestn. 1898 Vengerov S. A. Vene kirjanike ja teadlaste kriitiline biograafiline sõnaraamat: 6 köites. Peterburi, 1889 1904 ...

GAMAYUN- (G. ja G.; teiste vene uskumuste järgi - vapustav inimnäoga paradiisilind) AB899 (I,19); Olen kurbuse lind. Mina olen Gamayun. Ahm910 (344,1); Nõnda laulis Gamayun mustade sügisokste vahel, ib.; … Õige nimi XX sajandi vene luules: isikunimede sõnastik

Vana-Vene paganlikus mütoloogias prohvetlik lind, jumalate sõnumitooja. Kõigile, kes teavad, kuidas saladust kuulda, räägib ta maa ja taeva, jumalate ja jumalannade, inimeste ja koletiste, lindude ja loomade päritolust. Allikas: Encyclopedia Russian Civilization ... Venemaa ajalugu

hamayun- gama noor, a (mifol.) ... Vene õigekirjasõnaraamat

hamayun- (2 m) ... õigekeelsussõnaraamat vene keel

hamayun- Nimisõna; 209 hagi, vt II lisa (slaavi mütoloogias: prohvetlik lind) gamai / pl. Gamayu / meie Gamayu / uus Otsesega vahtides kari kuulab, Mis keerleb g ... Vene aktsentide sõnastik

Gamayun, Valeri Anatoljevitš Vene Föderatsiooni erakorraline ja täievoliline suursaadik Kongo Demokraatlikus Vabariigis (Kinshasas) alates 1998. aasta oktoobrist; sündinud 1940. aastal; lõpetas 1962. aastal MGIMO, 1982. aastal NSV Liidu Välisministeeriumi Diplomaatilise Akadeemia; töötanud erinevatele... Suur biograafiline entsüklopeedia

Raamatud

• Gamayun, K.D. Balmont. Reprodutseeritud 1921. aasta väljaande (kirjastus "Stokkhol" m Sievernye ogni) algse autori õigekirjas ...
• Gamayun, Vl. Orlov. Uus raamat V. N. Orlova "Gamayun" - kunstiline ja dokumentaalne lugu suure vene poeedi elust. Ta tutvustab Alexander Bloki isiksust - meest ja kunstnikku, ümbritsevatega ...

Vene folklooris on palju vapustavaid ja salapäraseid olendeid, kellel on teatud võimed ja kes on tulevaste sündmuste kuulutajad. Nii tähistab lind Gamayun valitud isiksustele reeglit ja õnne, ehkki mõnes allikas nimetatakse teda kurbuse ja surma prohvetiks.

Kes on Gamayuni lind?

Nimi ise on pärit Iraanist ja seda tõlgitakse kui "õnnistatud", "üllas", "kuninglik". Selle esmamainimise vene kirjanduses võib leida Kozma Indikoplova traktaatidest, mis tekkisid Venemaal hiljemalt 15. sajandil. Nendes on Gamayun lind, kes külastab paradiisi kõrval asuvaid müütilisi saari idameres ja eritab imelist lõhna. Siis kujutati teda ilma käppade ja tiibadeta. Ta lendas sabaga löömiseks ega puudutanud kunagi maad, klammerdus sulgedega puuokste külge, kui tahtis puhata.

Sellel arusaamatusel on teatud päritolu. Fakt on see, et 16. sajandi alguses hakati Euroopasse tooma käppade ja tiibadeta linde. Kauplejad nimetasid neid paradiisilindudeks ja selgitasid, kuidas nad lendavad ja elavad. Hiljem sai teatavaks, et kohalikud lõikasid neil kehaosad lihtsalt ära ja kasutavad neid nagu. Kuid müütiline pilt on juba välja kujunenud ja kajastub kultuuris, kaunid kunstid ja luule kui igavese lennu ja ennustuse sümbol.

Millest Gamayuni lind laulab?

See müütiline olend teab kõike maailmas ja suudab palju rääkida, ta:

1. See toob jõudu neile, kelle kohal lendab ülimadalalt, puudutades tiibadega praktiliselt pead.
2. Lind Gamayun suudab tulevikku ja selle tulemusi ette näha.
3. Ta oskab hoiatada ohu eest, kaitsta, pakkuda patronaaži.

Teda on kujutatud paljudel lippudel ja embleemidel taassünni ja uuenemise, õnne ja imelise jõu sümbolina. Pärast V. Vasnetsovi maali “Prohvetlik lind Gamayun”, mida ta kujutas mustatiivalise ja tumedalt kauni naisenäoga, ilmumist hakati seda traagilise tähendusega varustama:

1. Graatsiline, kuid hirmunud nägu verega, tähistab nälga ja tulekahju, hukkamisi, surma.
2. Linnuprohveti sünget kujundit kasutavad luuletajad oma loomingus. A. Ahmatova kingib talle kurbuse ja oskusega reisija eksiteele juhtida.
3. V. Võssotski näitab teda kui lootust kodumaa ärkamiseks unest. Tulevikus kujutavad kunstnikud teda naisepea ja rinnaga.

Gamayuni sümbol

Levib müüt, et kui lähed selle linnu sule järele, võid sattuda võlumaale. On palju legende ja tähendamissõnu, milles Gamayuni linnu sulg ilmub. Siin on üks neist:

• Jahimees tahtis seda lindu vibuga tulistada, saades mitte ainult sulgede, vaid ka keha. Ta pani ta magama ja pakkus preemiaks "tõde" ja "ebatõde". Ta valis teise ja reisis palju mööda maailma, kuid naastes ei leidnud ta oma kodu. Ta kurvastas kaua kaotuse pärast ja nägi järsku puul, kus ta viimati lindu nägi, sellist kirja: "Sa lähed valega mööda maailma ringi, aga tagasi ei pöördu."

See lind on jumal Velesi käskjalg. Gamayun slaavi mütoloogias on:

1. Jumalate kuulutaja, kes ennustab õnne ja ennustab sündmusi neile, kes suudavad saladust kuulda.
2. Olendil, kes "laulis" Vedade kuldset raamatut, omab ettekujutust kõigest maailmas, nii et kõik soovijad võivad tema poole nõu küsida.
3. Juhend Morpheuse kuningriiki. Lõppude lõpuks, mis on Gamayuni lind - see on olend, kes "gamayunit", see tähendab "uinutab". Legendi järgi lendab ta idast ja kannab endaga surmavat tormi. Samal ajal tuletab see inimkonnale meelde kõrgeimaid väärtusi ja olemise tähendust.